ホリー・オードウェイ

ホリー・オードウェイはヒューストン・クリスチャン大学の英語教授です。彼女はトールキン研究家としても知られています。彼女は著書『トールキンの現代的読み物：中世を超えた中つ国』で2022年の神話創造賞を受賞しました。

ホリー・オードウェイは1995年にマサチューセッツ大学アマースト校で英語学の学士号を取得。1997年にノースカロライナ大学チャペルヒル校で英語学の修士号を取得し、2011年にマサチューセッツ大学アマースト校で英語学の博士号を取得。さらに2011年にバイオラ大学でキリスト教弁証学の修士号を取得。^[1]

2005年、カリフォルニア州オーシャンサイドのミラコスタ・カレッジで英文学を教える。2012年、ヒューストン・クリスチャン大学の英語学教授に就任。^[1]また、ワード・オン・ファイア研究所のフランシス・ジョージ枢機卿信仰文化教授でもある。^[2]

2010年に講師を務めながらキリスト教徒になって以来、^{[3]オードウェイは}キリスト教の弁証論に関する本を数冊出版し、ローマカトリックの小説家J.R.R.トールキンに関する本を2冊出版している。^[1]

2021年、マイケル・ワードらはオードウェイについて『予期せぬ日記：ホリー・オードウェイの想像力豊かな収穫：教師がもたらす違いを祝う』を出版した。^[4]

2022年、オードウェイは著書『トールキンの現代的読解：中世を超えた中つ国』でインクリングス研究における神話創造奨学金賞を受賞した。^{[2] [5]}

書かれた

• オルドウェイ、ホリー（2010）。 『神のタイプではない：理性的な学者が過激な信仰を発見』ムーディー出版社。ISBN 978-157567936-5。（改訂版、イグナティウス・プレス、2014年）
• ————— (2017).弁証法とキリスト教の想像力：信仰を守るための統合的アプローチ。Living Faith。ISBN 978-1-945125-38-6。
• —————（2022）。信仰の物語：文学を通して福音を伝えるガイド。Word on Fire。
• ————— (2021).トールキンの現代的読み物:中世を超えた中つ国. Word on Fire. ISBN 978-1-943243-72-3。
• ————— (2023).トールキンの信仰：精神的な伝記。Word on Fire。ISBN 978-1-68578-991-6。

編集済み

• オルドウェイ、ホリー編（2023年）。『カワセミが火を捕らえるとき：ジェラルド・マンリー・ホプキンスの詩集と注釈』。『Word on Fire』。

ジャネット・ブレナン・クロフトは、オードウェイが無神論者からローマカトリック教徒に改宗したのはインクリングの著者トールキンとC・S・ルイスのおかげだと言っていることから、オードウェイの弁明がミスロアの読者の興味を引くかもしれないと指摘している。 ^[6]

ハンナ・ビトナーは、クリスチャン・ライブラリアン誌で、子供の頃、オードウェイはアン・マキャフリーやジーン・ロッデンベリーの想像の世界に浸りたいと切望していたと書いている。これらの世界の喜びは薄れたが、トールキンの喜びは薄れることはなかった。オードウェイは無神論者で、中つ国の背後にあるキリスト教を受け入れようとしなかったにもかかわらず。彼女は、クリスチャンの友人が彼女に「指輪物語やナルニア国物語を新鮮な目で見る」ことを可能にしたことで、カトリック教徒になった。^[3]

モーリーン・マンは、Journal of Tolkien Researchでトールキンの『Modern Reading』に反応し、この本を「意外な本」と呼び、トールキンが「予想外の方法で」読んだ作家を紹介している。マンは特に、トールキンの公式伝記作家ハンフリー・カーペンターに対する「長々とした非難」を含む「論争的なレトリックのスタイル」に驚いた。さらに、マンは、オードウェイが「トールキンの現代文学への関心」を研究した最初の人であると「誇張した主張」をしていると考えている。マンはオードウェイの「実質的な」研究を認め、トールキンが読んだ児童書の研究を「価値あるもの」としている。彼女は、ファンタジーと同様に、この分野は「学術的な研究でしばしば無視されてきた」と指摘している。彼女は、ビアトリクス・ポターの「暗くて冷酷な動物ファンタジー」に対するトールキンの「うなずき」が何を意味するのか疑問に思っているが、単なるオマージュだけではない可能性がある。本書の後半で言及されている成人向けフィクションの著者について、マンは、多くは単にリストアップされているに過ぎず、オードウェイは彼らが「中つ国の作品やトールキンの創造的想像力」に何らかの影響を与えたことを示そうとはしていないと書いている。マンは、「この記事で特定されているすべてが必ずしも彼女の[キリスト教の]弁証論に起因するわけではないが、多くのことがそうである可能性がある」と示唆している。マンは、オードウェイは「トールキンという人間、作家の心の成長についての新しい物語」を確立する野心を持っていると結論付けている。マンの見解では、オードウェイの「論争的な方法は彼女の作品を汚し」、そして「文学批評と弁証論の境界」を越えている。^[7]

クリス・スワンクは、 Mythlore誌でこの本をレビューし、オードウェイの「資料への深い探究」と、特定の時代（1850年以降）とトールキンが確実に「読んだ、所有した、または言及した」本だけを研究したことを称賛しているが、この本の事実確認が限られていることを残念に思っている。スワンクは、トールキンとGKチェスタトンの「シャイア」という言葉の使用など、類似性の主張のいくつかは「根拠がない」としている。スワンクは、トールキンの絵画「丘：水の向こうのホビット村」とウィリアム・ラッセル・フリントの「モミの頂のハースト」には「いくらかの類似性」があることに同意している。オードウェイは、トールキンがマシュー・アーノルドの1910年の本「学者ジプシーとシルシス」からこの絵のプリントを取って額装したと指摘している。しかしスワンクは、ジョン・ガースが、ファリンドン・フォリーを描いたシェル石油の1936年の広告と非常によく似ていることを示していると指摘している。^{[8] [9]}そうでなければ、スワンクは、オードウェイの結論は「トールキン研究者にとっては目新しいものではない」が、ファンにとっては興味深いかもしれないと書いている。^[8]トールキンが彼の作品に大きく影響を受けたという主張は、トールキンの作品に大きく影響を受けたという主張と矛盾している。スワンクは、現代的な読み方は2006年にアンナ・ヴァニンスカヤによって実証されたと指摘している^{[8] [10] 。 [8] [11]}一方で、スワンクは、オードウェイの「ハンフリー・カーペンターがトールキンの伝記に与えた過大な影響に対する歓迎すべき修正」の少なくとも一部を支持している[ ^{8] 。}

スティーブン・アンブレロは『文学と神学』の中で、オードウェイは「トールキンの精神的発達を厳密に調査」し、彼の信仰が彼の著作にどのような影響を与えたかを明らかにしていると書いている。彼は、この伝記は「中つ国の背後にいる人物の総合的な見方」を提供し、トールキンの手紙、未発表の文書、そして「当時の社会宗教的背景」からの証拠を組み込んでいると書いている。アンブレロの見解では、この本は「トールキンの宗教的信念を批判も支持もせず、読者が独自の解釈を形成できるように学術的に厳密な方法で提示している」^[13]

プロテスタントの牧師トム・エマニュエルは、Journal of Tolkien Researchで、オードウェイの以前の著書Tolkien's Modern Readingから、カーペンターがトールキンを「頑固な反近代主義者」として描写したことに彼女が不満を抱いているという強い印象を受けたと書いている。そのため、エマニュエルは、オードウェイが著者の「ローマカトリック伝記」を書くことにそれほど驚かなかった。その伝記の中で、彼女は、以前の学問はトールキンの信仰を軽視していたと最初に述べ、彼女の著作はそれに対抗し、実際に彼が示したように彼の信仰が「彼のアイデンティティの中心」であったことを示すことを意図している。彼女は、「[全面的に肯定的な]聖人伝ではなく、伝記を書いている」と付け加えている。エマニュエルは、オードウェイの意図は既に「特定の観点を表現している」と書き、「カトリックは一種類しかない」と仮定し、カーペンターとヴァーリン・フリーガーの両者の主要テーマである「トールキンは熱心なローマカトリック教徒であったが、同時に矛盾を抱えた人物でもあり、そのダイナミックな緊張が彼の文学芸術の原動力となっている」というテーマに反対していると書いている。^{[12] [14]}エマニュエルは、トールキンの友人であるイエズス会の司祭ロバート・マレーが、トールキンのカトリック信仰を「すべての鍵」とする「解釈を支持することはできない」と警告したと指摘している。エマニュエルは、ディミトラ・フィミが著書『トールキン、人種と文化史』で、トールキンが自分の文学批評を自分の望む枠組みに当てはめるために「伝記的伝説」を作り上げていたため、トールキン自身の言葉を鵜呑みにするのは危険であると警告したとコメントしている。^{[12] [15]}

エマニュエルは、宗教に関する主観性は避けられず、生産的になり得るという点で「オードウェイに実際同意する」と書いている。彼は、オードウェイの本の一部にそれが当てはまると感じており、そこで彼女は「カトリック教徒でない人には見逃される」トールキンの人生の側面を見出している。また、1904年以降のバーミンガム・オラトリオでのトールキンの時代についての「綿密な調査」にも言及している。しかし、彼は、オラトリオとフランシス・モーガン神父の保護が必ずしも常に「完全に無害」であったかどうかについてはオードウェイが考慮していないと指摘している。彼はまた、オードウェイが反プロテスタントの偏見の証拠を意図的に無視しているようだとコメントしている。彼女は、中世の偉大な存在の鎖に沿った高位と低位の「人間のような存在」を含む、トールキンの人種に対する態度の問題をほとんど避けており、これは明らかに彼の信仰に関連する問題である。エマニュエルの見解では、この本は「トールキンの信仰のより広い社会的、政治的価値を認めていない」という。彼はオードウェイと、彼女にとって『指輪物語』は「ローマカトリックの想像力豊かな弁証法の傑出した作品」だったという彼女の気持ちに「多大な同情」を表明している。彼は、彼女のトールキン伝記を、意識的に意図されたかどうかは別として、カトリック信仰に「他の人々を導く試み」と解釈している。では、トールキンはオードウェイにとって「石膏の聖人」だったのだろうか？彼女はそれに「いいえ。複雑で、魅力的で、欠点があり、敬虔で、面白くて、聡明な人」と答えている。言い換えれば、トールキンはオードウェイにとって真の聖人であり、オードウェイの反対の発言にもかかわらず、この本は聖人伝であるとエマニュエルは結論づけている。^[12]

カトリックの司祭フアン・R・ベレスは、ダウンサイド・レビューの中で、オードウェイが『指輪物語』の出来事の出典としてトールキンの個人的な経験を挙げていると書いている。その例として、主人公フロド・バギンズの怪物ゴラムに対する慈悲の行為が「報われる」という点が挙げられている。^{[16]ゴラムは}一つの指輪を破壊するのに欠かせない存在であることが判明する。^[17]オードウェイはこれを、青年期のトールキンがフランシス・モーガン神父から許しを学んだことに例えている。^[16]

• トールキン、JRR (1955)。『王の帰還』。『指輪物語』。ボストン：ホートン・ミフリン。OCLC  519647821。