
インドネシアでは、火のパフォーマンス(インドネシア語:Pertunjukan Api)は、火を操るパフォーマンスアートまたはスキルの集合体です。火を使わないパフォーマンスのフィナーレとして火を使うことも含まれます。パフォーマンスは、音楽に合わせて振り付けされたルーチンとして行われることもあります(このタイプはダンスに関連しています)。
火を使ったパフォーマンスは、インドネシアの民族と文化の多様性を反映しています。インドネシアには 1,300 を超える民族があり、それぞれ独自のパフォーマンスを行っています。[要出典]
バリエーション
ペペペカ・リ・マッカ
ペペペカ・リ・マッカは、南スラウェシ発祥の伝統的なマカッサルの火の舞です。この舞踊の名前は、17世紀に南スラウェシのコミュニティに広まったイスラム教とのつながりを示しています。ペペは「火」、リは「中」、マッカは「メッカ」(一般的にイスラム教の象徴)を意味します。この定義は、ダンサーが歌う歌詞を指している可能性があります。ペペペカ・リ・マッカに伴う歌の詩は、ダンサーの力の源であると信じられています。この舞踊の動きと詩は、アッラーの意志により火と和解したイブラヒム(アブラハム)の物語を描いています。 [1]
キャンドルダンス

キャンドルダンス(インドネシア語:タリ・リリン、ミナンカバウ語:タリアン・リリン)は、西スマトラ発祥のダンスです。このダンスは、一団のダンサーがミュージシャンの伴奏で踊るものです。ダンサーは皿の上の燃えるキャンドルを運び、きらめくキャンドルの明かりの中で優雅な動きをしながら、ダンサーの優雅さを強調しますが、キャンドルが落ちたり、蝋が垂れたりしないようにします。このダンスには、動きはほとんど必要ありませんが、完全な集中力が必要です。
このダンスにはドラマと物語が含まれています。たとえば、村の少女たちが友人の失くした婚約指輪を探すのを手伝うという雰囲気を醸し出すことができます。
ザピン・アピ
ザピン アピ(直訳すると「火のザピン」、ジャウィ語: زاڤين اڤي ) は、インドネシアのリアウ州ルパットで生まれた、古典的なマレーのザピンの火の舞の技法です。伝説によると、ルパットは 1500 年代に一連の大災害によって呪われ、その地域の平和を回復するにはすべての要素の調和のとれたバランスが必要でした。このため、パンリマ セージ ダゲンダンの指導の下、島民は4 つの自然要素 (土、火、風、水) のパワン ブサール(偉大なる神秘) に援助を求めました。神秘は彼らの要求に同意し、和解のためにそれぞれの要素からジン(精霊) を召喚しました。すべてのジンは神秘に会うための招待を受け入れましたが、火の精霊だけは、特別な祝賀会が開かれる場合のみ来るように要求しました。火の精霊は、火の使い方や、パフォーマンス中に人間が従うべきマントラなど、パフォーマンスのルールを設定し、ザピン・アピを作成します。
このパフォーマンスには、参加者と観客が遵守しなければならない厳格な儀式がいくつかある。ダンサー、ミュージシャン、楽器奏者全員は、パフォーマンスの数日前に聖水に浸かり、マントラを吸わなければならない[理解不能]。パフォーマンスは、参加者が祈りを唱え、お香を焚くことから始まります。その後、リーダーは、マレーのオーケストラをバックに精霊を召喚するためにマントラを唱えます。ダンサーはオーケストラに同調し、ゆっくりと魅了された姿勢をとり、火の中に引き込まれます。[2] [3]
サンヒャン

サンヒャンはバリ島の神聖なプレヒンドゥー舞踊で、邪悪を追い払うことを目的としています。サンヒャンは、ビートの伴奏に合わせて賛美の歌を歌うことで、人間と超自然との精神的なコミュニケーションを図る舞踊です。この舞踊には常に3つの重要な要素があります。アピ(火)、ゲンディン・サンヒャン(定義が必要)、そしてダンサーです。一般的なサンヒャン舞踊には、サンヒャン・デダリ、サンヒャン・デリン、サンヒャン・ボジョグ、サンヒャン・ジャラン、サンヒャン・サンパット、サンヒャン・ボジョグなどがあります。[4]
ケチャック

ケチャはバリ島の ヒンドゥー教舞踊と音楽劇の一種で、ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナの戦いの物語を描いている。ケチャは通常、同心円状に並んだ約50人から100人の男性によって演じられ、パフォーマンス中はリズミカルな詠唱と動きが速くなる。ケチャダンスの特定の部分にはトランスの儀式が伴うことが多く、例えばハヌマーンの焼身の描写の際などである。ここでハヌマーンを演じるダンサーは僧侶の祝福を受け、その後の「火蹴りダンス」のためにトランス状態に入る。ダンサーはトランス状態にあるため、火による痛みを感じない。[5]
ギャラリー
参照
参考文献
- ^ “Pepeka Ri Makka, Tarian Api untuk Dakwah” (インドネシア語). 2019年2月19日。
- ^ プトゥール・ファジャール・アルカナ 2017
- ^ ウィウィク・セティアワティ 2016
- ^ 「TARI SANGHYANG」.(インドネシア語)
- ^ ミシェル・ピカール(1990年4月)。「バリ島の『文化観光』:観光資源としての文化パフォーマンス」。インドネシア(第49巻版)。コーネル大学東南アジアプログラム出版:37~74ページ。
引用文献
- プトゥル ファジャール アルカナ (2017)、プトゥル ファジャール アルカナ、コンパス
- Wiwik Setiawati (2016)、Tari Zapin Api、Budaya Melayu Riau yang Anti Mainstream、Infoyunik
