フィリス・カベリー

フィリス・カベリー
1946 年のフィリス・カベリー。
生まれる	フィリス・メアリー・カベリー ( 1910-09-17 )1910年9月17日 カリフォルニア州サンフランシスコ
死亡	1977年10月31日(1977-10-31)（67歳） ロンドン、イギリス
教育	シドニー大学 ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス
知られている	アボリジニの女性：神聖と俗世
受賞歴	スターリングフェローシップ、カーネギーフェローシップ
科学者としてのキャリア
論文	先住民女性の地位[1]   (1938)

フィリス・メアリー・カベリー（1910年9月17日 - 1977年10月31日）は、さまざまな社会における女性の研究に取り組んだ社会人類学者です。特にオーストラリアとアフリカでの活動により、彼女は人類学研究におけるフェミニスト的アプローチへの道を切り開きました。オーストラリア先住民文化における女性の神聖な生活と重要な役割に関する彼女の研究は、彼女がフィールドワークをしていた初期の頃の人類学は男性中心で、人生のあらゆる面で男性が優れているという誤解に満ちていたため、物議を醸すテーマとなりました。社会の発展と組織化における女性の重要性を証明する貢献をしたカベリーは、影響力のある重要な人類学者でした。

ケイベリーは、建築家ルイス・ケイベリー（1878年 - 1962年）とヘッティ・エミリー・ケイベリー（旧姓コギンズ、1884年 - 1975年）の子としてサンフランシスコで生まれた。 ^[2]両親はイギリスからの移民で、もともとはヨークシャー出身であった。彼らはケイベリーが生まれる少し前に移住した。二人ともクリスチャン・サイエンティストであった。1913年、ケイベリーは両親と二人の兄弟と共にオーストラリアのニューサウスウェールズ州に移住し、最終的にはシドニーに移住した。ケイベリーはフォート・ストリート女子高等学校に通った。^[3]

カベリーは1930年にシドニー大学に入学し、1933年に英語と哲学（ラテン語と歴史に重点）の学士号を取得し、1934年に人類学の修士号を一級の成績で取得した。その後、1934年から1936年にかけてオーストラリア北部のアボリジニの人々を対象にフィールドワークを行い、 1939年にブロニスワフ・マリノフスキーの指導の下、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで人類学の博士号を取得した。^[2]

シドニー大学はオーストラリアで人類学を教えた最初の大学です。この大学はかつて、 APエルキン、レイモンド・ファース、イアン・ホグビン、ARラドクリフ・ブラウン、カミラ・ウェッジウッドなどの人類学者の学術拠点でした。カベリーはAPエルキンの下で学びました。エルキンは、女性人類学者はさまざまな社会の女性について、当時無視されていた独自の有益な視点を提供できると固く信じていました。^[4]

大学院生としての最初の数年間、カベリーはニューギニアに興味を持ちました。彼女の修士論文はこの興味の結果であり、政府の政策が現地の状況に与える影響の調査でした。このような問題は、オーストラリアとアフリカでの彼女の後の研究にも見られます。彼女は1939年にセピック地方のアベラム族の社会組織を研究するためにニューギニアを旅した後、メラネシアへの興味を再び持ちました。彼女はメラネシアの食べ物、特にヤムイモが果たす中心的な役割に興味を持ちました。第二次世界大戦により彼女の滞在は短縮されました。

人類学の修士号を取得した後、カベリーはオーストラリア国立研究会議(ANRC) から国内で研究を行うための助成金を受け取りました。指導教官のエルキンは、西オーストラリア州のキンバリー地域に滞在して、そこの先住民の文化を研究することを提案しました。エルキンは、オーストラリア先住民の人道的扱いと保護を強く主張していました。彼の見解は、劣悪な生活環境、虐待、そして彼らの伝統的な信念と価値観が徐々に消滅していることに対する認識から生まれたものでした。エルキンのアドバイスに従い、カベリーはキンバリー地域に向かいました。多くの人類学者と同様に、カベリーは困難な状況に対処しましたが、それを受け入れました。牛の牧場や伝道所で研究を行う中で、彼女は言語の壁や、季節的な移動による頻繁な再定住 (したがって移動生活) に遭遇しました。

参与観察のアプローチを採用して、カベリーは複数のグループの間を行き来しながら、女性たちの日常生活に深く関わるようになった。通訳が必要になることが多かったため、彼女は各グループで最も率直に話す女性を選び、通訳を手伝ってもらったり、他の女性たちにアボリジニ女性のプライベートな面について語ってもらったりした。彼女の仕事の多くは、2つの異なる季節に依存していた。乾季の間、カベリーは牧場や伝道所に滞在し、さまざまなキャンプの女性たちにインタビューして系図を集めた。カベリーは、乾季のアボリジニの伝統に関する研究の正確さに疑問を抱いた。これは、非先住民によって設立された牧場や伝道所での生活様式が、ヨーロッパ人との接触によって変化したためである。彼女は、アボリジニの伝統的な生活は雨季に顕著であることを発見した。カベリーは伝統的な儀式や実際の習慣を目撃し、かつての「先住民の生活」を見る機会を得た。彼女はキンバリー地域の先住民社会を研究した約3年間にわたり、親族関係、宗教、女性の経済的・社会的組織、そしてヨーロッパ人との接触の影響に焦点を当てました。

現地から戻った後、彼女は奨学金を得てロンドン・スクール・オブ・エコノミクスに入学した。1938年に人類学の博士号を取得し、1年後に『アボリジニの女性の神聖と俗世』を出版した。この本は人類学の分野における女性研究に静かに、しかし強い影響を与えた。出版当時、人類学は広く男性優位であったため、彼女の本は、女性が男性と同等であり、独自の神聖さの価値を持っていると示唆しているとして、多大な批判を受けた。当時、アボリジニの女性は、純粋にエロティックな存在、または「家畜化された牛」と見なされ、神聖な生活がなく、男性よりも劣った制度と定義され、文化の発展にほとんど影響を与えないと考えられていた。^[4]カベリーは先住民社会における女性の生活に関する情報を得ることに興味を持っていたが、彼の指導者であるエルキンでさえ、女性は劣っているという一般的な信念に同意する見解を示していた。「アボリジニの聖なる女性と俗なる女性」はこれらの考えに異議を唱えた。

最近まで、先住民女性はオーストラリアの人類学においてあまり知られていない位置を占めており、少なくとも一般大衆の想像の中では、男性から課せられた重荷のせいで忘れ去られることが多すぎた。女性が宗教にどの程度参加しているか、部族経済への貢献の性質と重要性を分析する試みはほとんど行われてこなかった。先住民コミュニティにおける女性の立場をより具体的に研究するため、エルキン教授の提案で私は北西オーストラリアで調査を行った [...] 当初の私の資料は、1938 年にロンドン スクール オブ エコノミクスで哲学博士号を取得するために提出された論文であったが、その後改訂および要約され、タイトルは、先住民女性の真の姿、つまり複雑な社会的人格を持ち、独自の特権、義務、問題、信念、儀式、および視点を持つ女性を描写しようとする私の試みを要約したものに変更された。女性は社会、地域、トーテムの組織が要求する調整を行い、同時に自身の利益や欲求に影響する事柄についてはある程度の選択の自由を行使する [...] それでもなお、女性はトーテムを持ち、神聖な過去と精神的なつながりを持ち、男性を排除した独自の神聖な儀式を行う [...] 現在入手可能なデータに基づいて、男性がコミュニティの神聖な要素を表し、女性が俗な要素を表すと想定する根拠はありません。 (p. xix -xxii)

カベリーは女性たちの神聖な儀式を記録し、社会の中で彼女たちが果たす重要な役割を示した。彼女の本は、1930年代に人類学者がオーストラリアのアボリジニに焦点を当てた3冊の本のうちの1冊であり、世界中の先住民女性について記述した数少ない本のうちの1冊でもある。^[3]彼女が、世紀の後半に女性運動が起こるまで強く無視されていた分野である 女性研究の基盤を築いたことは間違いない。

スターリング フェローシップを受賞したカベリーは、オーストラリアとメラネシアでの研究について講義を行うため、イェール大学に赴いた。そこで彼女は、ロンドン スクール オブ エコノミクスの指導者であるブロニスワフ マリノフスキーと再会した。カベリーとマリノフスキーは、文化接触とその影響に関心があった。2 人はこのテーマで共著することに同意したが、マリノフスキーは完成前に亡くなった。マリノフスキーのメモを手に、カベリーは 1945 年にプロジェクトを完成させ、The Dynamics of Cultural Changeと題した。カベリーはマリノフスキーを大いに尊敬しており、後に彼に『Aboriginal Woman Sacred and Profane』を捧げた。彼女の著書には次のように記されている。

私は、科学的な客観性と事実に対する誠実さを犠牲にすることなく、芸術家のような想像力と感受性をもって文化と文明の研究に取り組むことができた人類学者としてのマリノフスキー教授への恩義を認め、この本をマリノフスキー教授に捧げます。（p. xxv）

ほぼ 20 年後、彼女はオックスフォードの人類学協会誌に「マリノフスキーの回顧録」を執筆しました。

カベリーはロンドンに戻り、やがて植民地社会科学研究評議会からカメルーンのバメンダ地域で調査を行うよう要請を受けた。評議会はこの植民地地域の発展の遅れと栄養失調に疑問を抱き、カベリーに人類学的サービスを要請した。英国政府の資金援助を受けて、カベリーはバメンダに行き、ンソ族の間で暮らした。ここで彼女は一緒に働いた人々と親密な関係を築いた。ンソ族は彼女の友情と、彼女がコミュニティ内で解決に貢献した問題を高く評価した。1946年、植民地政策によりンソ族にとって土地の喪失が現実のものとなりつつあった。カベリーは英国に懸念を表明し、最終的に問題は解決した。安堵し感謝したンソ族はカベリーを女王に任命した。カベリーはこの称号を非常に大切にしていた。^[3]

カベリーは、1945年から1963年にかけて、サリー・チルバーとの共同作業も含め、合計46か月近くをバメンダで過ごした。1952年に彼女は『草原の女性たち』を執筆し、ンソ族の女性の経済的地位を描写した。この出版物は、彼女の以前の本ほど批判されなかったが、人類学の分野におけるフェミニスト的アプローチに向けたもう一つの重要な動きであった。

キャベリーは、学歴の後半、ロンドン大学ユニバーシティ・カレッジで講師、後には講師として教鞭を執った。退職から 1 年後、彼女はロンドンの自宅でアルコール中毒事故により 67 歳で亡くなった。キャベリーの死を知った彼女が長年共に働いてきた Nso' コミュニティは、彼女を偲んで追悼式を執り行い、10 年後にはその地域内にキャベリー研究センターを設立した。オックスフォード大学の女性に関する異文化研究センターでは、女性研究への彼女の貢献を称え、3 年ごとに追悼講演会を開催している。

フィリス・メアリー・カベリーは人類学の分野における女性研究の先駆者でした。彼女にとって、自身の研究に対する絶え間ない批判を乗り越えることは、学界内での戦いでした。さまざまな社会における女性の価値に関する誤解を払拭しようとする彼女の情熱と献身は、人類学の研究分野の将来に多大な利益をもたらしました。カベリーは、女性がそれぞれのコミュニティ内で果たす重要な貢献を認識し、女性が男性の影に閉じ込められていないことを証明しました。彼女の研究は、西オーストラリア大学のサンディ・トゥーサンや『フィリス・カベリーと私』の著者など、次世代の人類学者に影響を与えました。

キャンベラ郊外チザムにあるカベリー・プレイスは彼女にちなんで名付けられました。^[5]

• イェール・スターリング・フェローシップ
• カーネギーフェローシップ
• 王立人類学研究所リバーズ記念メダル
• 応用人類学におけるウェルカムメダル

¹ カメルーンのNso'はNsawとしても知られています。カベリーの著書『草原の女性たち』では、彼女は彼女たちをNsawと呼んでいます。^[6]

• チーター、クリスティン (1996)。「フィリス・メアリー・カベリー」。オーストラリア人名辞典。
• ファース、レイモンド (1978)。「訃報: フィリス・カベリー 1910-1977」。アフリカ: 国際アフリカ研究所誌。48 (3)。[ケンブリッジ大学出版局、国際アフリカ研究所]: 296–297。ISSN 0001-9720。JSTOR  1158470  。

• E ミュージアム @ ミネソタ州立大学マンケート校 – フィリス・カベリー 1910–1977
• オーストラリア女性登録簿のカベリー、フィリス（1910-1977）
• 草原の女性たち：イギリス領カメルーンのバメンダにおける女性の経済的地位に関する研究（1952年）、フィリス・カベリー著