フェミニスト考古学は、過去の社会を解釈する際にフェミニストの視点を用いる学問である。ジェンダーに焦点を当てることが多いが、ジェンダーをセクシュアリティ、人種、階級といった他の要素と併せて考察することもある。フェミニスト考古学は、現代の西洋の規範や価値観を過去の社会に無批判に適用することを批判してきた。さらに、考古学という学問分野における女性の参画を促進し、男性中心主義的な偏見を軽減することにも関心を寄せている。
近年、フェミニスト考古学は、黒人フェミニスト考古学、先住民考古学、ポストコロニアル考古学といった交差性分析を取り入れるなど、その範囲を広げてきた。また、家庭研究、男性性研究、セクシュアリティ研究にもより注目するようになった。
フェミニスト考古学は、1970年代後半から80年代初頭にかけて、象徴考古学や解釈学といった、プロセス考古学の学問的思考が提唱する認識論に対する他の異議とともに登場した。マーガレット・コンキーとジャネット・スペクターが1984年に発表した論文「考古学とジェンダー研究」は、当時のこの学問分野に対するフェミニストの批判を要約している。すなわち、考古学者が、例えば性別による労働分業などにおいて、現代の西洋のジェンダー規範を過去の社会に何の疑いもなく重ね合わせていること、投擲具の先端の製造や殺戮現場での解体など、男性の活動に起因するとされる文脈や遺物が研究時間と資金の面で優先されていること、そしてこの学問分野自体が男性的な価値観や規範に基づいて構築されていること、といった批判である。例えば、女性は一般的に、野外調査ではなく実験室での研究を勧められていました(ただし、この分野の歴史を通じて例外もありました)[ 1 ]。また、考古学者のイメージは、たくましく男性的な「科学のカウボーイ」を中心に据えていました。[ 2 ] 1991年、2つの出版物がフェミニスト考古学の大規模な出現を示しました。1つは、先史時代の女性に焦点を当てた編集書『Engendering Archaeology』[ 3 ] 、もう1つは、コロンブス以降のアメリカにおける女性とジェンダーに焦点を当てた雑誌『Historical Archaeology』の特集号[ 4 ]です。アメリカ大陸以外では、フェミニスト考古学はより早く出現し、考古学界全体からより大きな支持を得ていました。
初期のフェミニスト考古学者が提起した注目すべき課題は、狩猟や石器製作など、多くのテーマに関するものであった。人類学における「狩猟者男性」パラダイムは、1960年代に考古学界の著名人が行ったシンポジウムにちなんで名付けられ、ヒト科動物の性別による労働分業を男性と女性に二分した。男性は狩猟を担当し、おそらくこの活動を通して脳の大きさの増加など重要な進化的特徴を発達させた。一方、女性は家にいて子育てをした。このモデルの前提は、女性は妊娠による移動能力の低下と幼い子供の養育の役割のために、特定の活動が制限されていたというものである。このモデルは、女性を単なる受動的な生殖対象としてのみ描き、それ以上のものではないとして、女性の進化上の重要性を過小評価しているとして、フェミニスト人類学者から批判されている。アドリアンヌ・ジルマンは、狩猟者としての男性の進化上の功績をたどる中で、女性の採集活動も同様にそのような適応を説明できると指摘した。[ 5 ]
ジョアン・ゲロ[ 6 ]は、道具製作に関する男性中心的な説明にいくつかのレベルで異議を唱えた。まず、道具製作はほぼ男性のみに関連付けられていたという一般的な想定はほぼ間違いなく誤りである。少なくとも、女性は男性がやって来て代わりに作ってくれるのを待つよりも、家庭内で必要に応じて自分で道具を作る可能性がはるかに高かった。この想定の根拠である、男性は上半身の筋力がより大きいという主張はゲロによって否定され、石器製作に熟練した人にとって身体的な強さは必須の資質ではないと指摘された。さらにゲロは、投擲具の先端部など、最も「男性的」な石器に関する研究に研究時間と資金が大きく費やされている一方で、例えば剥片など、女性が製作し使用したと思われる石器は比較的無視されていると指摘した。
考古学に対する初期のフェミニスト批判以来、ジェンダーは学問分野内で絶大な人気を博してきた。しかし、「フェミニスト」というレッテルは、ほとんどの考古学者に受け入れられてこなかった。ジェンダー考古学とフェミニスト考古学の間には、1990年代に分裂が生じた。[ 7 ]ジェンダー考古学は、クィア理論[ 8 ] 、実践理論[ 9 ]、パフォーマンス理論[ 10 ]などを用いるフェミニスト研究を含むが、これらに限定されない幅広い包括的な分野となっている。ジェンダー研究に従事する多くの考古学者は、「フェミニスト」という言葉の否定的な意味合いを主に認識しているため、このレッテルを避けている。[ 11 ]また、学問分野内の他の人々は、フェミニスト考古学の歴史と目的を過度に単純化して理解しており、その結果、ポストモダニズムと誤って混同している。[ 12 ]一部の考古学者は、本質的に政治的なフェミニスト思想をジェンダーの考古学的研究に継続的に取り入れることに反対している。[ 13 ]ジェンダー考古学の研究で、男性中心の歴史を修正する以外に、家父長制の権力構造に積極的に挑戦しているものはほとんどない。フェミニスト考古学は、考古学者が用いる解釈の枠組みに挑戦し、それを変えることに取り組んでいる。「フェミニズムは、ジェンダーに基づく権力関係を変えることを目的とした政治である。」[ 14 ]著名なフェミニスト哲学者アリソン・ワイリーは、フェミニスト考古学を行う上で不可欠ないくつかのガイドラインを概説している。[ 15 ]
対照的に、フェミニストが用いないジェンダー考古学には、そのような特徴は見られない。ジェンダーは現在、非フェミニストの間で考古学における一般的な研究テーマとなっている。こうした研究は、ジェンダー化された活動や物質文化、過去の人々のジェンダー役割の特定に焦点を当てているが、あからさまに政治的な方法で提示されることはない。非フェミニストの考古学者は、自分の研究の中で自分の立場を明確にしたり、自分の立場が研究にどのように影響するかを考察したりする必要性をあまり感じていない。しかし、フェミニズムとは無関係にジェンダーを調査することは、初期の研究の目的を曖昧にし、ジェンダーと性を概念的に不十分な方法で表現することになる。[ 12 ]
フェミニスト考古学者は、考古学の規範に挑戦し続け、研究を新たな知的領域へと拡大している。彼女たちは、代替的な知識や表現形態の取り入れを主張しており、例えば、黒人や先住民の認識論がフェミニスト考古学者によって用いられてきた。[ 16 ]考古学の男性的な性格や組織に対するフェミニストの批判は続いている。[ 17 ]
フェミニスト考古学者や一部の非フェミニストにとって重要な研究領域の一つは、西洋中心の歴史観を脱中心化し、過去の代替的な概念や解釈を優先し、非伝統的な知識伝達方法を探求することである。子孫コミュニティとの関わりを深め、考古学的調査や過去の解釈において彼らに発言権を与える研究が増えている。アフリカ埋葬地論争において子孫コミュニティに発言権を与えるよう求める世論は、この種の研究の重要性を浮き彫りにした。フェミニスト考古学と先住民考古学の間には類似点が指摘されており、両者がいかにして男性、白人、中流階級、西洋による過去に関する知識へのアクセス独占を打破しようとしているかに焦点を当てている。[ 18 ]この種の研究は、西洋の知識の関連性を否定することなく、その特権的な地位を脱中心化することに役立つ。
さらに、フェミニスト考古学者は、過去にアクセスするためにフィクションを利用してきました。これは、20世紀初頭の売春婦の手紙や日記に基づいて売春を探求した劇『レッドライト・ボイス』[ 19 ]に見られるように、劇の形をとっています。別の例としては、ローリー・ウィルキーの作品に見られる、連邦作家プロジェクトに関わっていた架空の労働者が、奴隷解放後の南部のアフリカ系アメリカ人助産師の考古学的研究に挿入されています。 [ 20 ]ジャネット・D・スペクターは、 『この錐の意味』[ 21 ]で、架空の物語を通して単一の遺物の背後にある意味を解釈しました。物語は、考古学者が多声的でより広くアクセス可能な解釈やプレゼンテーションを作成するための効果的な手段として主張されてきました。[ 22 ]ストーリーテリングの使用は、「考古学によって証明されるように、物語が女性の経験に質感、ニュアンス、人間性をもたらす強力なツールであることを示している」[ 23 ]。
フェミニスト(および一部の非フェミニスト)考古学者が用いる一般的な分析手法は、交差性分析である。これは、米国で第三波フェミニズムを主導する黒人フェミニストの主張に倣い、ジェンダーはそれ自体ではアクセスできず、他の形態のアイデンティティと併せて研究されなければならないと主張している。 [ 12 ]歴史考古学では、ジェンダー、人種、階級の関連性がますます探求されてきたが、ジェンダーに関連して、特にセクシュアリティなどのアイデンティティの他の側面も検討されてきた。[ 24 ]交差性分析はフェミニスト考古学に限定されておらず、歴史考古学者がアイデンティティを探求する手段としてジェンダー、人種、階級を広く用いていることからもわかる。このような研究の多くは、近年のアングロ・アメリカの白人中流階級の女性に焦点を当ててきたが、[ 25 ]ジェンダーと他のアイデンティティの側面との関連付けは、ネイティブ・アメリカンの女性[ 26 ]やアフリカ系アメリカ人にも適用され始めている。[ 27 ]キャスリーン・ディーガン[ 28 ]による米国およびカリブ海のスペイン植民地遺跡の研究は、スペイン植民地におけるジェンダー研究の運動の先駆けとなった。[ 29 ]米国におけるジェンダーと階級の本質的なつながりに注目する黒人フェミニスト研究の利用は、考古学における交差性分析の利用を促進する上で重要な一歩となった。[ 30 ]交差性アプローチは、覇権的フェミニスト理論の流れに介入する多くの「反対意識」や、境界を越えてコミュニティへの帰属条件を交渉する際の課題に直面した。[ 31 ]
ブラック・フェミニスト考古学は、考古学の分野の中では比較的新しい分野であり、主に北米の歴史的文脈において黒人女性によって主導されてきた。[ 32 ]この分野は、アメリカの考古学的記録の解釈において人種、ジェンダー、階級の交差に焦点を当て、いずれかの形態の抑圧を分離したり優先したりすることを拒否する。[ 32 ] [ 33 ]ブラック・フェミニスト考古学は、ブラック・フェミニスト人類学に大きく影響を受けており、考古学理論が「意図的に粗く、質感のある分析フレームワーク」を作成するために導入されている。[ 33 ]この理論的アプローチは、人種差別と性差別の現代の概念を過去と結びつけ、過去の影響と、過去が現在に影響を与え、形作ってきた方法との間のつながりを引き出す。
考古学者のキャスリーン・スターリングは、黒人フェミニスト理論を北米の歴史的文脈以外での考古学に適用できる2つの方法を提案している。(1) ヨーロッパの旧石器時代の人々を、原始性に関する私たちの解釈を意識しつつ、原始性に関する私たちの概念が人種的にコード化されていることを認める方法で研究すること、(2)解剖学的現代人(AMH) とネアンデルタール人、そして彼らがどのように交流していたかを研究すること。[ 32 ]スターリングは、黒人フェミニスト理論を後者に適用する方法の例を示している。
正確な日付は議論の余地があり変動があるものの、解剖学的現代人(AMH)とネアンデルタール人が長期間にわたって交流し、共に暮らしていたことは確かである。AMHとネアンデルタール人が交流した方法は、文化の伝達と競争によるものと考えられている。[ 32 ]この文化伝達の相互作用は、シャテルペロン文化の道具の伝統や、後期旧石器時代の遺跡で見られる加工された象牙の存在を通して見られると考えられており、どちらもAMHから伝わったものと想定されている。スターリングは、AMHとネアンデルタール人の文化交流に関するこの解釈は、ネアンデルタール人が優れたクロマニョン人よりも劣った人種であり、何千年にもわたってうまく進化してきたこの種から何も学ばなかったと想定していると主張する。もう1つの主要な相互作用である競争は、ネアンデルタール人の絶滅はクロマニョン人が競争で勝ったことが原因であるという考えにつながり、これはネアンデルタール人が劣等人種であったことを示唆するというスターリングの主張と再び一致する。[ 32 ]
しかし、新たな分析によってこの関係は複雑化している。マンモスの骨でできた崩れたシェルター、赤色顔料、マンモスの骨に残された解体痕跡など、この地域に現生人類が到来する以前の年代の新たな発見は、ネアンデルタール人が現生人類の影響や指示なしにこのような象徴的な活動を行うことができたことを示唆している。もう一つの複雑な要因は、ユーラシア大陸のホモ属の間で相当な性的交流があったことを示すDNA証拠である。このDNAは、これらの種間の交配が現代のゲノムに存続するほど一般的であったが、現代の集団で圧倒的な割合を占めるほどではなかったことを示している。[ 32 ]
残念ながら、ネアンデルタール人とAMHの関係の力学についてはほとんど知られていない。2012年のニューヨーク・タイムズの記事を引用し、クリス・ストリンガー博士はネアンデルタール人とAMHの近親交配を「競合する人類集団間の攻撃行為」[ 34 ]と表現し、これは同じ行動をとる現代の狩猟採集民集団に似ていると述べているが、スターリングはこれが部族のステレオタイプを強化していると指摘している。暴力の生来性や男性の原始性といった考えも暗示されている。スターリングは、この先史時代の競争の見方を、米国で奴隷にされた黒人女性が経験した性的暴力や、黒人男性と白人女性の関係に課せられた犯罪性と対比させている。異なる人種間の合意に基づく交流は歴史的に不可能なものと見なされ、女性には性的主体性が与えられていなかった。[ 32 ]
しかし、競争だけではネアンデルタール人と現生人類の交流から生まれた子供の殺害、中絶、遺棄の確率を説明できず、これらの集団における女性の主体性を無視している、とスターリングは主張する。ネアンデルタール人が気候変動による暴力で衰退したのではなく、むしろ異種交配と子育てのために現生人類の社会に吸収されたとスターリングは提唱する。この見解はネアンデルタール人の消失に関する他の理論と共通しているが、種としての絶滅につながったにもかかわらず、彼らの自律性と主体性も認めている。[ 32 ]
スターリングは、黒人フェミニズムの枠組みを用いて、生活やアイデンティティのさまざまな側面がどのように交差し、関心のある分野に影響を与え、先史時代の生活についてより複雑な理解を生み出すかを示している。[ 32 ]
ブラック・フェミニスト考古学(BFA)の提唱者であるホイットニー・バトル=バプティストは、著書『ブラック・フェミニスト考古学』の中で、ブラック・フェミニスト考古学の理論と方法論について論じている。バトル=バプティストによれば、BFAは「人種、ジェンダー、階級の交差性」と、複数のアイデンティティによる二重または三重の抑圧に焦点を当てている。BFAは、過去を現代の人種差別や性差別と結びつけることを目的として研究を行う。BFAは、伝統的な考古学の厳密な物質分析と、近隣の歴史的および現代のコミュニティの文化的景観を組み合わせようとしている。これらの方法によって、ブラック・フェミニスト考古学は、考古学で問われる質問や生み出される知識を多様化する可能性を秘めている。バトル=バプティストは、テネシー州のハーミテージ・プランテーション、マサチューセッツ州のルーシー・フォスターの生家跡、マサチューセッツ州のW・E・B・デュボイスの少年時代の生家跡を例に挙げ、歴史的遺跡に対するブラック・フェミニスト考古学のアプローチを実証している。[ 35 ]
ハーミテージ農園は第7代大統領アンドリュー・ジャクソンの所有で、160人以上の奴隷がいた。バトル=バプティストは研究の中で、ハーミテージの物理的な景観を検証するだけでなく、その空間における文化的意味、社会化の過程、黒人の主体性にも深く踏み込んでいる。人種に重点を置きながら家庭領域を探求することで、彼女は奴隷にされた女性たちが行っていた家事の種類がヨーロッパ人女性のものとは異なっていたことを示している。年長者の社会的記憶に頼りながら、バトル=バプティストは家は「20フィートの住居の4つの壁」ではないと示唆している。家はより広い環境に広がり、庭を取り込むものであり、人々が「再集結し、生存戦略を学び、強さを見出し、抵抗の考えを生み出す」場所なのだ。[ 35 ]
1940年代にアデレードとリプリー・ブレンによって初めて発見されたルーシー・フォスター邸は、1767年にマサチューセッツ州ボストンで生まれたルーシー・フォスターの住居でした。幼い頃、裕福なフォスター家に引き取られ、家を提供されたルーシーは、その見返りとして教区から補償を受け、日々の家事や雑用を手伝う働き手を得ました。彼女は11年間、フォスター家で唯一のアフリカ人として暮らし、その後、サラ・ギルバートという別の子供がフォスター家に引き取られました。マサチューセッツ州で奴隷制度が廃止された後、ルーシーはフォスター家の女家長であるハンナ・フォスターのもとに留まったようです。奴隷解放後のマサチューセッツ州における制約や機会の不足が、この決断に影響を与えた可能性があります。 24歳の時、ルーシーは「マサチューセッツ州の名において、ジョブ・フォスターの元使用人であった黒人女性ルーシーに警告と通知を与えるよう命じられた」という手紙で町から「警告」された。これはニューイングランドの黒人や先住民の人口を減らすための一般的な慣習だった。2年が何事もなく過ぎ、ルーシーは再びアンドーバーに戻ったようだ。26歳の時、彼女はサウス・パリッシュ会衆派教会で「信仰告白」をしたと言われ、その1か月後、ルーシーの息子ピーターが洗礼を受けた。ピーターの年齢、出生地、父親との関係は不明である。1812年にハンナ・フォスターが亡くなった後、ルーシーは遺言の指示に従って牛1頭、100ドル、そして彼女の土地1エーカーを譲り受けた。この情報は彼女自身の子供たちの運命よりも前に出ており、ルーシーとフォスター家の女家長との間にある程度の親交があったことを示唆している。この後、ルーシーについては1845年に亡くなるまであまり知られていない[ 33 ]。
バトル=バプティストにとってルーシーの物語における争点の一つは、彼女の貧困、そして貧困がルーシーのアイデンティティをどのように形成したか、あるいは貧困が彼女のアイデンティティをどのように形成したかという問題である。彼女は、当時の他の多くのアフリカ系アメリカ人女性と同様に、ルーシーもおそらく料理、洗濯、裁縫などのサービス業やその他の肉体労働に従事し続けていたと示唆している。これは、彼女の所持品の中に見つかった針、指ぬき、ボタンの数からも明らかである。1813年、ルーシーは貧困救済委員会に登録され、1845年に亡くなるまでそのリストに載っていた。彼女は財産を放棄したり、救貧院に移ったりするように言われたことは一度もなかった。バトル=バプティストは、物質的な記録において貧困がどのように表れているのか、そしてその物質的な記録が1940年代にブレン夫妻によってどのように解釈されたのかを疑問視している。ルーシーの所有物記録を見ると、真珠陶器、中国磁器、赤陶器、白壁陶器など、合計113個の器を含む多種多様な品々があり、貧困の概念は時代によって変化するということを示唆している。バトル=バプティストはルーシー・フォスターの住居を再分析し、ルーシーは独立していて尊敬されており、自由を交渉するシステムの中に身を置いていたが、それでも彼女のアイデンティティに基づく一定の制限を受けていたと想像した。ルーシー・フォスターの家で見つかった遺物は、アンドーバーにおける彼女の相対的な社会的地位を示す証拠にもなり得る。彼女が孤立していたため、夜間の旅行者にとって有利な位置にあった可能性があり、これは奴隷制度反対運動における彼女の役割と地下鉄道への貢献を示す証拠となるかもしれない。[ 33 ]
ルーシー・フォスターの波乱万丈な人生や、彼女の遺跡が米国で最初に発掘されたアフリカ系アメリカ人の遺跡の一つとして重要であるにもかかわらず、彼女の物語は考古学界やマサチューセッツ州ではあまり知られていない。[ 33 ]
住居跡の考古学的研究は、進行中のフェミニスト研究の影響を特に受けている。女性を家庭空間と結びつけ、男性を「公共」空間と結びつけるという考古学の長年の傾向は、フェミニスト研究の継続的な焦点となってきた。新千年紀の到来以来、このようなジェンダーの二分法的な空間的分離から離れる動きが見られる。歴史考古学において、フェミニスト考古学者は、売春宿[36]や友愛会[37 ]を研究する家庭考古学プロジェクトのように、西洋の規範に基づく家族モデルから家庭を構成するものの定義を広げる上で重要な役割を果たしてきた。より広範な家庭に関する文献に取り組むことで、考古学者は、長らく自律的な分析単位と考えられてきた家庭を、ジェンダー、人種、年齢、職業、社会経済的地位などによって形成されるさまざまな社会的立場を占める社会的主体によって占有される政治的空間として再考し始めている[ 38 ] 。
フェミニズムの関心は主に女性に向けられてきたが、考古学における男性性の探求とその複雑さへの関心が高まっている。男性のアイデンティティ構築[ 39 ]や規範的男性性の社会的再生産[ 40 ]などは、限られた数の考古学者によって取り上げられてきたテーマの一部である。しかし、この研究分野は一般的に、まだ十分に研究されていない。
フェミニズムの潮流に触発され、一部の考古学者は考古学という学問そのものについて考察し始めた。フェミニスト批評家は、考古学には次の3種類の男性中心主義が存在すると指摘している。1) 狩人、戦士、族長、農民など、想定される男性の役割に焦点を当てること。2) 西洋の伝統では女性の領域と考えられている活動や過程を分析すること。3) データを「中年の、中流階級の、西洋の白人男性の目を通して」解釈すること。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]考古学における男性中心主義に対処せず、人間を性別のある存在として見なければ、考古学者は現代の性別ステレオタイプを繰り返し再現することになり、真実を見失うことになる。[ 43 ]この潮流に倣い、考古学者は、古代社会では女性は常に採集者であり、男性は常に狩人であったという仮説に異議を唱えている。[ 44 ]海洋考古学もまた、男性中心の考古学分野として、自らを省察し始めている。海洋考古学はしばしば戦争、難破船、海戦を研究し、海洋生活の社会的側面を軽視し、未解明のままにしている。[ 45 ]海洋考古学者の過去の解釈は、「男性と女性であることには他にも方法がある」ことを認めることにも失敗している。[ 45 ]海の広大さと海洋考古学の大きな可能性を考慮すると、学者ジェシー・ランスリーは海洋考古学のクィア化を提唱している。[ 45 ]
1990年代以前は、セクシュアリティを扱った考古学的研究は不足していた。2000年代に入ると、より多くの研究者がフェミニスト理論とクィア理論を応用して、生殖管理、性的表象、性的アイデンティティ、売春、制度の性的政治を研究するようになった。[ 46 ]例えば、BL Vossはポストコロニアルおよびポスト構造主義フェミニスト理論を適用して、植民地時代の聖アウグスティヌス・パターンに異議を唱えている。彼女は生活の6つの側面から聖アウグスティヌス・パターンの適用可能性を検証し、このパターンが植民地史の複雑さを矮小化していると結論付けている。[ 47 ]
フェミニスト考古学は考古学に永続的な影響を与え、今日でもその影響は拡大し続けている。考古学にフェミニスト思想を導入することで、過去と現在の両方において女性の存在感が着実に高まっている。フェミニスト考古学の最大の貢献の一つは、過去の文化的状況を再検討することであり、これにより女性の役割が再評価され、これまで考えられていたよりも女性が多く存在していた状況が明らかになった。[ 48 ]
とはいえ、女性の役割が確かに明らかにされているものの、彼女たちが担った役割や活動が批判的に検討されておらず、マーガレット・コンキーが言うように「問題視されていない」という問題が残っている。さらに、男性中心主義を女性中心主義に再解釈することや、古代の彫像を「女神」と呼ぶことは、有意義なフェミニスト批判の要点を捉え損ねている。[ 48 ]
考古学にプラスの変化をもたらしたにもかかわらず、フェミニスト思想は主流の考古学にはまだ広く取り入れられておらず、取り入れられたとしても、多くの場合女性によって行われている。考古学的分析においてジェンダーが考慮される場合、それは多くの場合、より大きな枠組みの中の無数の要素の一つに過ぎず、中心的な原則ではない。[ 48 ]
さらに、主流のフェミニスト学界と考古学理論の間には交流が不足しており、フェミニスト考古学がまだ主流のフェミニストサークルに進出していないことを示している。[ 48 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)