フェミニスト法理論

フェミニスト法理論は、フェミニスト法学としても知られ、法律が女性の歴史的従属において基本的役割を果たしてきたという信念に基づいています。 ^[1]フェミニスト法学の法哲学は、男女の政治的、経済的、社会的不平等に基づいており、フェミニスト法理論は法と理論を結び付けたものです。フェミニスト法理論のプロジェクトは2つあります。第一に、フェミニスト法学は、法律が女性の従属的地位において役割を果たした方法を説明しようとします。フェミニスト法理論は、主に男性によって男性の意図のために構築された法制度を認識し、それと戦うために直接作成されましたが、女性や疎外されたコミュニティが直面する重要な要素や経験を忘れがちでした。法律は、女性の価値観を犠牲にして男性に価値のあるシステムを永続させます。^[2]すべての人々が専門家として法制度に参加できるようにすることから、憲法や差別法の訴訟と戦うことまで、フェミニスト法理論はすべてに活用されています。

第二に、フェミニスト法理論は、法律とジェンダーへのアプローチの見直しを通じて女性の地位を変えることに専念している。 [ ^1]^[3]これは、女性の扱われ方と、女性を長年同じ立場に留めておくために裁判官が法律を適用した方法を変えるために作られたアメリカ法批判である。この分野で活動した女性たちは、法律はジェンダーの仮定に基づいて女性を男性よりも社会的に低い地位に置いていると考え、裁判官はこれらの仮定に頼って決定を下してきた。この運動は、性別に基づいて区別する法律に異議を唱えることで女性の平等を達成することを目的として、1960年代と1970年代に始まった。^[4]この時代の性別に基づく差別の一例は、希望する教育への平等な入学とアクセスを求める闘いであった。女性たちの経験と平等なアクセスを求める粘り強さは、低い留年率と不安障害を含む精神衛生上の問題につながった。彼女たちは自らの経験を通じて影響を受け、教育やより広範な疎外されたコミュニティにおける自分たちの権利とその後の人々の権利のために闘う新しい法理論を生み出し、それが1970年代と1980年代の法学研究におけるフェミニスト法理論の創出につながった。^[5]これは、女性が経済的に自立し、雇用差別のために以前は得られなかった本当の仕事を見つける能力を持つことで、自分自身の人格になれるようにするために不可欠だった。^[6]フェミニスト法理論の基礎は、これらの第二波と第三波フェミニストの闘争を反映している。しかし、今日のフェミニスト法理論家は、法律がジェンダーの不平等にどのように寄与しているかを理解し、対処するためにさまざまなアプローチを採用することで、あからさまな差別を超えて研究を広げている。^[4]

歴史

フェミニスト法学という用語が初めて使われたのは、1970年代後半、ハーバード大学ロースクールを初めて卒業した女性25周年を記念して1978年に開催されたパーティーと会議であるセレブレーション25の企画中にアン・スケールズが使ったときである。^[7]^[3]^[8]この用語は、1978年にハーバード女性法ジャーナルの創刊号で初めて発表された。^[9]このフェミニストによるアメリカ法批判は、法制度があまりにもジェンダー優先で家父長的であるという事実に対する反応として展開された。^[6]^[4]

1984年、マーサ・ファインマンはウィスコンシン大学ロースクールにフェミニズムと法理論プロジェクトを設立し、フェミニスト理論、実践、法律の関係を探求しました。これはフェミニスト法理論の発展に重要な役割を果たしました。^[10]

フェミニスト法理論の基礎は、女性を家庭内に留めておくために制定された法律に異議を唱えた女性たちによって築かれた。この新しい運動の原動力となったのは、女性が経済的に自立し始める必要性であった。^[6]

法律分野で働いていた女性たちはこの考えにさらに焦点を当てるようになり、生殖の自由の実現、法律と労働力における性差別の廃止、性的虐待の容認の廃止に向けて活動し始めました。^[6]

主なアプローチ

フェミニスト法学へのアプローチには次のようなものがあります。

リベラル平等モデル;
性差モデル;
優位性モデル;
反本質主義モデル;
そしてポストモダンモデル。

各モデルは、女性の従属化に寄与する法的メカニズムについて独自の見解を示し、ジェンダーに対する法的アプローチを変更するための独自の方法を提供します。

リベラル平等モデル

リベラル平等モデルはリベラル法パラダイムの枠内で機能し、一般的にはリベラルな価値観と権利に基づく法へのアプローチを受け入れているが、リベラルな枠組みが実際にどのように機能してきたかについては問題視している。このモデルは、女性に人種、性的指向、性別を含む真の平等が与えられることを確保することに焦点を当てており、伝統的なリベラルな枠組みでしばしば与えられる名目上の平等とは対照的であり、女性の経験にリベラルな価値観をより徹底的に適用するか、性別を考慮に入れるためにリベラルなカテゴリーを改訂することによってこれを達成しようとしている。リベラル平等モデルは、キンバリー・クレンショーの交差性理論フレームワークを個人の実体験に関連して適用する。たとえば、黒人女性に法的救済が与えられるのは、訴訟が彼女の人種または性別に反する場合のみである。^[11]

性差モデル

差異モデルは、性差別の重要性を強調し、この差別は法律によって隠されるべきではなく、法律によって考慮されるべきであると主張する。差異を考慮することによってのみ、法律は、実際には男性とは異なる女性の状況に対して適切な救済策を提供することができる。^[12]差異モデルは、女性と男性の違いが一方の性別を不利にすることを示唆しており、したがって、法律は女性と男性の違いと不利を補償すべきである。女性と男性の間のこれらの違いは、生物学的または文化的に構築されたものである可能性がある。^[4]差異モデルは、女性と男性の同一性を強調すべきであると主張する同一性の説明と正反対である。同一性フェミニストにとって、女性の違いを利用してより大きな権利を獲得しようとすることは、その目的には効果がなく、歴史的に女性が男性との平等を達成することを妨げてきた女性の特性そのものを強調することになる。^[12]

同一性フェミニストはまた、法律においてこれらのいわゆる「違い」に対する特別な扱いがすでに存在し、それが女性を抑圧しているのだと主張した。男女間に違いがあるという考えは、フェミニスト法理論が排除しようとしていた古典的な考えにつながった。それは、法的保護を得るために、女性に男性と自分の経験を比較して、自分たちが男性と同じであることを証明するよう強制した。これはすべて、女性が、なぜそれが平等の基準として受け入れられているのか疑問に思わず、男性が作った基準を満たそうとする結果にしかならなかった。^[6]

男性と女性は、全く異なる人生経験を持っているため、平等であると見なしたり定義したりすることはできません。アクセスは平等でなければならないことを理解しつつ、女性的な特徴ではなく、子供や家の世話などの無給の社会的基準を含む公平性と権力闘争を分散させるために、違いを認識する必要があります。^[2]

支配モデル

支配モデルは、リベラル・フェミニズムを拒否し、法制度を男性支配を永続させるためのメカニズムと見なしている。^[13]法の基礎を認識することによって、学者は、女性や疎外されたコミュニティが、生活のあらゆる分野へのアクセスと平等な権利を制限する多くの構造の基礎にどのように書き込まれなかったかを概念化することができる。さらに、支配理論家は、男性を平等のベンチマークとして使用する差異モデルを拒否する。リベラル平等モデルと差異理論は女性と男性の平等を達成することを目指しているのに対し、支配モデルの最終目標は女性を男性から解放することです。支配理論家は、ジェンダーの不平等は女性と男性の間の力の不均衡の結果であると理解し、法律が女性のこの従属に寄与していると考えています。^[4]したがって、それは、法律が支配の道具として機能する可能性も考慮する批判的法理論の特定の流れに加わります。この理論は、男性が女性を支配していることに焦点を当てていますが、トランスジェンダーの人々に法的援助があまり提供されていないなど、他のグループが抑圧されていることについても言及しています。また、白人女性は少数派グループと比較して優れた法的代理人を持つことになります。^[13]

キャサリン・マッキノンが提唱した支配の説明では、セクシュアリティは支配の中心である。^[14]マッキノンは、女性のセクシュアリティは男性の支配によって社会的に構築され、男性による女性の性的支配は女性の一般的な社会的従属の主な原因であると主張する。マッキノンによると、法制度は男性の視点で女性に関する法律を作成することで、女性と男性の間の不平等を永続させている。^[15]

さらに、マッキノンは、フェミニスト法理論の支配モデルをトランスジェンダーの男女平等にさらに適用している。彼女は、自由意志主義のテキストと文言のアプローチが、レズビアン、ゲイ、トランスジェンダーの男性と女性が直面する差別をなくすのではなく、悪化させていると批判している。マッキノンは、リベラルな反ステレオタイプ・アプローチは、ステレオタイプに従わずに支配的な基準を満たす人々にのみ利益をもたらし、従属的なステレオタイプに基づく差別に直面する人々には何の助けも与えないと主張する。彼女は、彼女の支配モデルに触発され、性的な女性蔑視によって引き起こされるジェンダー階層に焦点を当てた実質的アプローチを採用することによってのみ、交差性の問題に適切に対処でき、最終的にはすべての女性の利益になると主張している。^[16]^[17]

反本質主義モデル

反本質主義的なフェミニスト法理論は、フェミニスト法理論が自分たちの視点や経験を排除していると感じた有色人種の女性やレズビアンによって1980年代に生み出された。^[4]反本質主義的およびインターセクショナリストによるフェミニスト批判は、普遍的な女性の声などあり得ないという考え方に異議を唱え、黒人フェミニズムと同様に、暗黙のうちに白人、中流階級、異性愛者の女性の経験に基づいて研究を行っているとしてフェミニストを批判してきた。反本質主義的およびインターセクショナリストのプロジェクトは、人種、階級、性的指向、その他の従属軸がジェンダーとどのように相互作用するかを探り、フェミニスト理論でしばしば用いられてきた暗黙の有害な前提を明らかにすることであった。^[18]このモデルは、法律が異性愛者、中流階級の白人女性にどう影響するかだけを論じるフェミニスト法理論家に挑戦している。反本質主義フェミニスト法理論は、個々の女性のアイデンティティが彼女たちの経験を形作ることを認識しており、法律がすべての女性に同じように影響を与えるわけではない。^[4]それは、性別、人種、性的指向、階級、障害に関係なく、すべての人に実際の平等を築くことである。^[18]

フェミニスト法理論が本質主義的なレンズの下で実践される場合、有色人種の女性は歴史的法理論の場合と同様に無視されることが多い。^[19]人種はフェミニスト法理論において重要な要素であるが、有色人種の女性を沈黙させるような誤解も生じ、より多くのアクセスを構築するために作られたシステムにおいて人種差別を助長する。このため、クレンショーの「境界のマッピング：インターセクショナリティ、アイデンティティ政治、有色人種女性に対する暴力」^[20]は、フェミニズム文化とイデオロギーにおけるジェンダー本質主義を支持し、フェミニズム文化とイデオロギーにおける周縁化された有色人種の女性を法的影響でさらに保護することで、このトピックの基準であり続けるべきである。^[19]キンバリー・クレンショーがフェミニスト法理論においてインターセクショナリティを形成したことで、議論の余地のある本質主義的法の分野で、より多くの女性と多面的な生活を送る人々がより多くの代表権を獲得した。^[20]

マリ・マツダは、抑圧された集団の視点を取り入れる能力を説明するために「多重意識」という用語を作り出した。^[4]反本質主義のフェミニスト法理論家は、多重意識を利用して、自分以外の集団に属する女性に法律がどのように影響しているかを理解している。^[21]フェミニスト法理論は、ジェンダーと人種の本質主義を減らし、抑圧と特権がどのように連携して人の人生経験を生み出すかを認識するために、今も進化を続けている。

ポストモダンモデル

ポストモダンのフェミニスト法理論家は、女性は男性と同じだというリベラルな平等の考え方や、女性は本質的に男性と異なるという差異理論の考え方を否定している。これは、彼らが単一の真実を信じず、真実は複数のものであり、経験と視点に基づいていると考えているためである。ポストモダン陣営のフェミニストは、法律を調べてその中に隠された偏見を見つけるという、脱構築と呼ばれる手法を用いる。ポストモダンのフェミニストは、法律は偏見を持つ人々によって作られ、女性の抑圧につながる可能性があるため、法律は不変であってはならないことを脱構築を用いて示す。^[4]

快楽法学

フェミニスト法理論は、快楽法学を用いて、女性の暴行や強姦の経験は、女性を男性よりも劣った人間として扱い、男性よりも権利を少なくする法律の産物であることを示すという新しい考えを生み出した。これをもって、フェミニスト法理論家は、与えられた例は起こり得るシナリオの説明であるだけでなく、実際に起こった出来事の兆候でもあると主張し、法律が女性の利益を無視し、女性の存在を軽視しているという主張を裏付けるためにそれらに頼った。^[6]

司法判断への影響

英国最高裁判所におけるフェミニスト問題に関する訴訟の半数以上で、判決にフェミニスト法学の要素が含まれていた。^[22]^{: 17}フェミニストの法的推論の最も一般的な形式は、当事者の経験のより広い文脈、または訴訟に関与した女性への共感を示すことを含む可能性のある別のより広い文脈に訴訟を位置付けることである。 ^[22]^{: 18}裁判官はまた、判決が不利な立場にあるグループに与える影響を考慮し、ジェンダーに基づく偏見に異議を唱え、歴史的な不正についてコメントした。 [ ^{22 ]}^{: 20}フェミニストの事実の一部は、フェミニストの学者が参照されるとともに、裁判所の推論に常識として取り入れられた。 ^[22]^{: 22} ヘイル女史は、身体的暴力以外の家庭内暴力の場合に暴力の概念を拡張するインターセクショナル議論^[22]^{: 23 を}使用している。 ^[22]^{: 24}

著名な学者

参照

注記

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さらに読む

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フェミニスト法理論：反本質主義読本、ナンシー・E・ダウド、ミシェル・S・ジェイコブス編、ニューヨーク大学出版、2003年、ISBN 0-8147-1913-9
ナンシー・レビット、ロバート・RM・ヴァーチック：フェミニスト法理論：入門（クリティカル・アメリカ（ニューヨーク大学ペーパーバック））、ニューヨーク大学出版局、2006年、ISBN 0-8147-5199-7

外部リンク

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フェミニズムと法理論プロジェクト

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