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歴史的司教区は、すべての司教区から成り、つまり、有効な使徒継承を受けているグループのすべての司教の集合体です。この継承は、聖職叙階の儀式によって各司教から後継者に継承されます。これは、司教の系譜の主題となることもあります。
継承順位
キリスト教全体の歴史とのつながりがよく文書化されている教会では、使徒継承、つまり使徒に遡る司教継承の系譜に属する人物だけが有効な司教になれるとされ、司祭（長老）、助祭、司教を有効に叙任でき、教会の秘跡を有効に執り行うことができるとされている。[1]歴史的な宗派には、カトリック教会、東方正教会、東方正教会、ヨーロッパルーテル教会（ポルヴォー・コミュニオン）、モラヴィア教会、古カトリック教会、英国国教会、東方アッシリア教会などがある。
歴史的司教職の定義は、ある程度、未解決の問題である。例えば、アメリカ福音ルーテル教会の司教は、歴史的司教職におけるルーテル派司教による按手を通じて使徒継承を主張しており、当時、完全な聖体拝領協定が実現したため、モラヴィア教会と聖公会の司教も出席していた。 [2] [3] RJ Cookeなどの一部の神学者は、メソジスト教会も歴史的司教職の範囲内にあり、「東方教会の司教と総主教を通じて使徒に直接継承されている」と主張している。[4] [説明が必要]聖公会とメソジスト教会の契約では、
英国国教会とメソジスト教会は、歴史的な司教職の範囲内での奉仕が合同教会の特徴であるべきであると認める実質的なエキュメニカルな合意を認識しています（メソジスト教会と英国国教会が交わりを持つ南アジアのいくつかの教会ではすでにそれが実現しています）。[5]
東方正教会の見解は次のように要約されている。「東方正教会は、自らの外で執り行われる秘跡の存在（υποστατόν）を正典上認める可能性は認めるが、その正当性（έγκυρον）には疑問を呈し、その効力（ενεργόν）を断固として否定する」。また、「正教会外で執り行われる秘跡の正当性に対する正典上の承認（αναγνώρισις）は、正教会に（個人または団体として）入会した人々の秘跡の有効性のみを指す」と見ている。[6]
1922年、コンスタンティノープル東方正教会総主教は、聖公会の聖職が「ローマ教会、古カトリック教会、アルメニア教会が持つのと同じ有効性」を持つとして、聖公会の聖職を有効と認めた。[7] [8]コンスタンティノープル東方正教会総主教メレティウス4世は回勅「全地総主教から各東方正教会長へ」の中で、「この問題を科学的に検討した正教会の神学者たちは、ほぼ全員一致で同じ結論に達し、聖公会の聖職の有効性を認めると宣言した」と記している。[9]この宣言を受けて、1923年、エルサレム東方正教会総主教区とキプロス東方正教会は、 「聖公会の司祭が正教会になった場合、再叙階されるべきではないことに暫定的に同意する」ことで合意した。[7] [8] 1936年、ルーマニア正教会は「英国国教会の秩序を承認した」。[8] [10] [11]歴史的に、東方正教会の司教の中には英国国教会の司教の叙階を支援した者もいる。例えば、1870年にシラとティノスのギリシャ正教会大主教アレクサンダー・リュクルゴス大司教はヘンリー・マッケンジーをノッティンガムの補佐司教として叙階した司教の一人でした。[12]
エドワード6世の治世下での聖職者規則（聖職の儀式）の変更により、ローマカトリック教会は英国国教会の聖職者規則のすべてを有効なものと認めていない。[13]
英国国教会の見解
16世紀には、歴史的な司教職の神学的重要性を認めながらも、それを保持しない教会を「教会から排除」することは拒否する、確固とした英国国教会の意見が生まれた。 [ 14]聖職者規則 の序文は、司教職が「英国国教会で継続され、敬虔に用いられる」べき歴史的理由を述べるにとどまっている。[15] 1662年以前は、外国の改革派（長老派）教会は、言葉と聖餐の真の奉仕を行う本物の教会であると考えられていた。1662年の統一法は、司教の叙階を受けていない者をイングランドの牧師職から正式に排除したが、これはコモンウェルス時代の司教職廃止に対する反発であった。[16]
「敬虔な君主」理論[説明が必要]とジェームズ2世、ウィリアム3世、初期のジョージ朝などの君主の実践との間の相違が明らかになるにつれ、ピアソン[b]とベヴァリッジ[c]は司教の「使徒職」が教会のアイデンティティを保証するものであると考え、これがニューマンや他のトラクト派[17]がこれに極めて重点を置く背景となり、彼らを通じてそれがアングロカトリック思想に伝わっていった。
現代の議論は3つの方向に分かれている。「歴史的司教職」は教会を構成する要素であると考える人々（esseの）と、それが教会の「幸福」の問題であると考える人々（bene esse の）と、教会が完全にそれ自身であるために必要であると考える人々（plene esse の）である。[18]シカゴ・ランベス四辺形は、「歴史的司教職」を「教会の目に見える統一に不可欠」としているが、神が教会の統一に招き入れた人々のさまざまなニーズに合わせて、その活動が地域的に適応されることを許容している。[19]しかし、これは、それがなければ教会は存在しないという考えに一般的に同意することを意味するものではない。[18]
参照
注釈と参考文献
注記
- ^ 「歴史的司教職」という表現は、英国国教会の文献では「歴史的司教職」よりもはるかに一般的である。
- ^ チェスター司教（1674-83）であり、「おそらく学識と神学の時代で最も博学で深遠な神学者であった」（オックスフォードキリスト教辞典）
- ^ ウェールズの聖アサフ司教（1704-08）、『三十九箇条の解説』の著者（オックスフォードキリスト教辞典）
参考文献
- ^ アラン・リチャードソン、ジョン・ボウデン・ジョン（1983年1月1日）。ウェストミンスター・キリスト教神学辞典。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 06642274812012年11月11日閲覧。
スウェーデンとフィンランドの教会は、使徒継承の継続性に基づいて司教と信念を維持したが、デンマークでは使徒継承の教義なしに司教の称号が維持された。
- ^ ヴェリコ、リディア、グロス、ジェフリー（2005）。成長するコンセンサスII：米国における教会の対話、1992-2004。USCCB出版。ISBN 978-1-57455-557-8歴史的な司教職を受けるために、
アメリカ福音ルーテル教会は、この協約の採択に続いて、第1回全地公会議（ニカイア第1回、西暦325年）の教会法第4条にすでに証明されている聖職者の共同体性と継続性に従い、すでに司教継承のしるしを共有している少なくとも3人の司教が、聖霊の賜物を求める祈りと按手を通して次期総主教の就任式に参加するよう招かれることを誓約します。参加する司教は、歴史的な司教職を共有するルーテル教会の教会から招かれます。
- ^ 「ELCA ハンソン次期主教がシカゴの式典で就任」。アメリカ福音ルーテル教会。2010年10月8日。 2021年5月23日閲覧。
ルーテル派の司教たちが按手式に参加するために他の4大陸からやって来た：エルサルバドル・ルーテル教会シノドのメダルド・ゴメス・ソト主教（エルサルバドル、サンサルバドル）、北エルビア福音ルーテル教会ハンブルク教区のマリア・ジェプセン主教（ドイツ、ハンブルク）、タンザニア福音ルーテル教会イリンガ教区のオーデンバーグ・M・ムデゲラ主教、ジンバブエ福音ルーテル教会ブラワヨのアンブローズ・モヨ主教。マレーシア福音ルーテル教会の司教、ジュリアス・ポール牧師（クアラルンプール）。
- ^ クック1896年、139ページ。
- ^ 匿名2001、53ページ。
- ^ ヴラシオス・フェイダス教授：正統派の観点から見た教会の限界
- ^ ab ライト、ジョン・ロバート、ダットン、マーシャ・L.、グレイ、パトリック・テレル (2006)。『一つの主、一つの信仰、一つの洗礼：キリスト教教会とエキュメニズムの研究』Wm. B. Eerdmans Publishing。p . 273。ISBN 9780802829405コンスタンチノープルは1922年に慎重に、
英国国教会の教義は「ローマ、古カトリック、アルメニア教会の教義と同じ効力を持つ」と宣言したが、エルサレム、キプロス、アレクサンドリア、ルーマニアの教会もこの意見に同調した。勇気づけられたラベス司教たちは対話を広げ、「両教会の相対的な立場を述べた書籍や文書」の翻訳を後援し、英国教会に「東方教会と英国国教会のより明確な理解を確保し、より緊密な関係を確立する目的で」東方教会と「直接または書簡で」協議するよう求めた。
- ^ abc フランクリン、R.ウィリアム（1996年6月1日）。英国国教会の秩序：使徒座礼1896-1996の100周年に関するエッセイ。チャーチ出版、p.117。ISBN 97808192248801922年、
コンスタンティノープル総主教と聖シノドは、英国国教会の聖職について話すよう説得された。彼らは、英国国教会の聖職は「ローマ、古カトリック、アルメニア教会が持つのと同じ効力」を持つと宣言することで、デルフォイの神託の言葉でそれを実行した。エルサレムとキプロスは、1923年に英国国教会の司祭が正教会になった場合は再叙任されないことに暫定的に同意した。ルーマニアは1936年に英国国教会の聖職を承認した。ギリシャはそれほど確信が持てず、正教会全体が決定を下さなければならないと主張したが、英国国教会の聖職について、同じようにやや冷淡で非正教会的な言葉で語った。
- ^ 「1922年、エキュメニカル総主教から各東方正教会の長への英国国教会の命令に関する回勅」ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン。1998年。2002年1月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年3月3日閲覧。
- ^ パリー、ケン（2010年5月10日）。『ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・イースタン・キリスト教』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。202ページ。ISBN 9781444333619正教会は他のキリスト教会との以前のつながりを再開した。
ルーマニアの代表は、コンスタンチノープル（1923年）、アトス山（1930年）、バルカン半島の第一回神学教授会議（シナヤ、1924年）、アテネの第一回神学教授会議（1936年）に参加した。また、初期のエキュメニカル運動にも参加した。教授や高位聖職者は、戦間期の3つの主要支部のいくつかの会議に参加した。ストックホルム（1925年）とベルン（1926年）で開催された「実践的キリスト教」、ローザンヌ（1927年）で開催された「信仰と組織」、プラハ（1928年）とノルウェー（1938年）で開催された「教会を通じた人民の統合のための世界同盟」、それに続く地域会議がルーマニアで開催された（1924年、1933年、1936年）。聖公会とのつながりは、聖公会の修道会が聖シノドによって承認され、1936 年にミロン総主教が英国を訪問した後すぐに強化されました。
- ^ カリストス・ウェア(1977)。聖公会と正教会の対話：聖公会と正教会の合同教義委員会が1976年に合意したモスクワ声明。キリスト教知識促進協会。 2016年3月3日閲覧。
会議の結果、ルーマニア委員会は満場一致でルーマニア聖会議に聖公会の正当性を認めるよう勧告することを決定し、同会議は1936年3月にこれに従った。
- ^ レッドマイル、ロバート・デイビッド（2006年9月1日）。カナダのキリスト教聖公会における使徒継承とカトリック司教職。239ページ。ISBN 978-1-60034-517-31870年、
シラとティノスのギリシャ正教会大主教、アレクサンダー・リュクルゴス大司教がイギリス諸島を訪問した。イギリス滞在中、リュクルゴス大司教はロンドン主教ジョン・ジャクソンから、ヘンリー・マッケンジーをノッティンガムの補佐主教に叙階する儀式に加わるよう招かれた。リュクルゴス大司教は協力することに同意し、1870年2月2日、マッケンジー主教の叙階式でロンドン主教とともに按手を行った。こうして、ギリシャ正教会の使徒継承は英国国教会の主教に引き継がれ、彼らを通じてアメリカ合衆国とカナダ自治領のキリスト教聖公会に引き継がれた。
- ^ 教皇レオ13世（1896年9月15日）。「英国国教会の聖職の無効性について」教皇回勅。 2024年10月20日閲覧。
- ^ ケアリー1954年、129ページ。
- ^ モンテフィオーレ1954年、109ページ。
- ^ ノリス1988年、304ページ。
- ^ ノリス1988年、305ページ。
- ^ ノリス1988、306ページを参照。
- ^ エヴァンス＆ライト1991、346ページ。
文献
- クック、リチャード・ジョセフ（1896年）。『歴史的司教職：英国国教会の主張とメソジスト教会の秩序に関する研究』ニューヨーク：イートン＆メインズ。
- 英国国教会とメソジスト教会の契約: 英国メソジスト教会とイングランド国教会の間の公式対話の共通声明。チャーチハウス出版。2001年。ISBN 978-1-85852-218-0。
- ケネス・モイア・ケアリー(1954)。「次のステップ」。ケネス・モイア・ケアリー(編)。教会の完全性における歴史的司教職。英国国教会の司祭による 7 つのエッセイ。KM ケアリー (エディンバラ司教) 編集。デイカー・プレス。
- モンテフィオーレ、HW (1954)。「歴史的司教職」。ケネス・モア・ケアリー(編) 著『教会の完全性における歴史的司教職。英国国教会の司祭による 7 つのエッセイ』。KM ケアリー (エディンバラ司教) 編。デイカー プレス。
- ブランサム、チャールズ N. (1990)。『米国カトリック司教の叙任、1790-1989: 年代順リスト』。全米カトリック司教会議、米国カトリック会議。ISBN 978-1-55586-323-4。
- ノリス、リチャード A. (1988)。「教会、秘跡、聖職」 。Booty & Sykes (編)。英国国教会の研究。SPCK / Fortress Press。ISBN 978-0-8006-2087-5。
- エヴァンス、ジリアン・ローズマリー、ライト、ジョン・ロバート（1991）。英国国教会の伝統：資料ハンドブック。SPCK。ISBN 978-0-281-04496-2。