エメセ

エメセ（9世紀に活躍）は^、デントゥモゲル公エウネドゥベリアヌス（ハンガリー語：Őnedbelia）の娘で、最も高貴なスキタイ人（すなわち、スキタイのデントゥモゲル出身^）の王子ウジェクの妃であり、ハンガリーの歴史神話では大王子アルモシュの母であった^。そのため、ハンガリー王国を建国した王朝で^あるアールパード家の祖先となった。信頼できる史料が不足しているため、エメセに関する伝説と、歴史上の人物として^{の彼女の実際の役割を}区別することは難しい。

言い伝えによると、彼女はマジャール王家の母であり、その王家は7つのマジャール族のうちの1つから派生した。そのため、彼女は「すべてのハンガリー民族の母」として称えられている。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

エメセの夢は、アルモシュ王子の誕生に関する伝説であり、ハンガリー史における最も古い物語の一つとして知られている。この伝説は、暫定的に860年から870年頃、確実な年代としては820年から997年（アルモシュの誕生とキリスト教の受容）の間と推定されている。

伝説によると、オジェク（ウゲク）族長の妻エメセはトゥルル鳥に身ごもられた。トゥルル鳥は夢の中で彼女に現れ、彼女の胎内から大河が流れ出し、異国の地へと流れ出ると告げた。夢占い師によれば、これは彼女が息子を産み、その息子がレヴェディアの故郷から人々を導き、彼女の子孫は輝かしい王となることを意味していた。エメセの息子はアルモスと名付けられ、その名前はハンガリー語で「夢」を意味するálomに由来するため、「アルモス」は「夢に見た者」と解釈できる。

この伝説にはいくつかの異説があり、エメセがトゥルル鳥に妊娠させられたのか、それとも夢を見た時点で既に妊娠していたのか^{[ 6 ]}、また鳥が実際に彼女の前に現れたのか、それとも彼女が眠っている間に夢の中で現れたのかなどについて異説がある。伝説のいくつかの異説は、19世紀にハンガリー民族主義が再興した際に導入された可能性がある^{[ 7 ] 。}

「主の受肉819年、先に述べたようにマゴグ王の家系で、後にスキタイで最も高貴な王子となったウジェクは、デントゥモゲルでエウネドゥベリアヌス公の娘エメセを妻に迎え、彼女との間に息子をもうけ、その子をアルモスと名付けた。しかし、彼がアルモスと呼ばれるのは、神の出来事によるものである。なぜなら、彼が妊娠していた時、夢の中でハヤブサの姿をした神の幻影が現れ、まるで彼女のもとにやって来て彼女を妊娠させ、彼女の胎内から激流が流れ出し、彼女の腰から栄光ある王たちが生まれるが、その王たちはその土地では増えないだろうと告げたからである。したがって、ハンガリー語では夢は「アロム」と呼ばれ、彼の誕生は夢で予言されたので、彼はアルモスと名付けられた。あるいは、彼はこのようにアルモスと呼ばれている。聖なる者、なぜなら聖なる王や公爵が彼の血筋から生まれたからである。

「ウギェクの息子エロドは、スキタイの地でエウノドゥビリアの娘との間に息子をもうけた。その子の名はアルモス。なぜなら、彼の母が妊娠中に夢の中でハヤブサの形をした鳥が現れ、彼女の胎内から激しい流れが湧き出し、それが成長したが、それは彼の故郷の地ではなかったからである。そして、このことから、彼女の腰から栄光ある王が生まれると予言された。我々の言葉で夢は「アロム」であり、その子の誕生は夢によって予言されたため、彼はアルモスと名付けられたのである。」

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  ナジセントミクローシュの宝物に描かれた挿絵。ハンガリー神話のアルモシュ伝説：トゥルル鳥とエメセの夢。^{[ 10 ]} 7～9世紀のアヴァール人の黄金の宝物で、1799年にハンガリー王国のナジセントミクローシュ（現在のルーマニア、サンニコラウ・マーレ）で発見された。現在はウィーン美術史美術館に所蔵されている。
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  ナジセントミクローシュの宝の別の金製品にも同様のトゥルルの描写がある
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  ナジセントミクローシュの宝の別の金製品にも同様のトゥルルの描写がある
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  同様の場面が7世紀のササン朝の銀皿にも見られる。鷲が女性を乗せている様子が描かれたこの皿は、 1934年にソビエト連邦のチェルジンスキー地区で発見され、現在はサンクトペテルブルクのエルミタージュ美術館に所蔵されている。
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  ササン朝の銀皿のクローズアップ

エメーゼは『ハンガリー史』と『クロニコン・ピクトゥム』という2つの歴史書に登場します。どちらの史料もエメーゼの死後数世紀経って書かれたものであり（『ハンガリー史』は1200年頃、『クロニコン・ピクトゥム』は14世紀）、同時代のものではありません。どちらの史料も実際の歴史的出来事と伝説や騎士道物語を自由に織り交ぜているため、エメーゼが伝説上の人物として言及されているのか、それとも実在の人物として言及されているのかを判断することは不可能です。

ジェスタ・フンガロールム（第 3 章）からの抜粋: 「 qui duxit sibi uxorem in Dentumoger filiam Eunedubeliani ducis nomine Emesu 」、アルモスの母親の名前 (?) と起源についての唯一の言及

14世紀の『クロニコン・ピクトゥム』には、11世紀の原初的な物語（ハンガリー語：ősgeszta）を含む、それ以前のいくつかの作品の本文が保存されているため、年代的にどちらが最初のテキストであったかは疑問である。歴史家のバーリント・ホーマンは、後者の作品にはすでにエメセの夢の伝説が含まれており、それが後に匿名の年代記を含むいくつかの年代記に採用されたと考えている。これに対し、ジェルジ・ジェルフィは、『ゲスタ・フンガロルム』の方がエメセの夢について文法的に完全で整然とした物語を提供していると主張し、また『クロニコン・ピクトゥム』におけるエウネドゥベリアヌス（「エウノドビリア」）の名前に関するテキストの誤りも指摘している。^{[ 11 ]}ギョルフィは、アノニムスがエウネドゥベリアヌスという名前を、不思議な雌鹿の伝説の登場人物であるエネク、ドゥラ、ベラールから作ったと主張した。^{[ 12 ]}ギュラ・クリストと多くの学者はギョルフィの見解を受け入れた。この見解に反対して、文献学者のヤーノシュ・ホルヴァート・ジュニアは、原始的な出来事がアノニムスの作品に影響を与えたと主張した。したがって、「エメセの夢は、異教的でトーテミズム的な性格を剥ぎ取られたとしても、アノニムスが論理的に付け加えた最古の文献に含めることができるが、年代記はアノニムスの付け加えを使用することでそれを混乱させている」。デジェー・デュメルトは、古代のより論理的な夢の語りの順序が年代記に保存されていると主張した。アノニムスはより心地よいスタイルで書いたが、シャーマンの占いの記憶があるテキストを混乱させた。^{[ 11 ]}

ジェルジ・サバドスは、エメセという名前は『ハンガリー事典』にしか登場せず、年代記の異本では単に「エウノドビリアの娘」としか言及されていないことを指摘した。文学史家のゲーザ・セントマールトニ・サボーは、夢に現れる名前は実際には象徴であり、トーテム動物の顕現形態であると主張した（エレウド＝Ölyűd、「ノスリ」、エウノドビリア＝Ünődbéli → ünő、「雌鹿」または「雌鹿」）。サボーは、アノニムスが誤解から「エメス」という言葉を人名にしたと主張した。彼によれば、 éméstという形のemes、すなわちémésという単語は、おそらく動詞émikから派生したもので、古ハンガリー語では、夢と現実の境界が曖昧になる、徹夜の半ば覚醒した半ば恍惚状態を意味していた。16 世紀の世界年代記で、ルター派の牧師イシュトヴァーン・セーケリーは、この文脈でハンガリー語で「トゥルルの夢」を初めて出版した。ジェルジ・サバドスはサボーの理論を受け入れた。彼は、原初のgesta にはトゥルルの伝説が含まれており、テキスト「ex filia Eunodbilia」は「エウノドまたはウノド氏族の女性」と訳せると主張した。後に、匿名の人物が誤って Emese という名前を考案し、「Eunodbilia」というフレーズを男性化して、デントゥモゲルの首長の名前を作った。^{[ 11 ]} Tibor Szőcs は、イシュトヴァーン・セーケリーの 1559 年の本で言及されているハンガリー語のímésまたはémésはハパックス レゴメノンの一例であると主張した。言語学者のラースロー・バログは、族長の名前を形容詞「ユネドゥベリア」と読み、「イェン部族出身」と訳した。^{[ 12 ]}

エメセの夢は、アールパード朝の起源神話として機能している。年代記の伝承では、「トゥルル伝説」の他に、アルモシュはフン族のアッティラの「血統」の子孫であるとも述べられている。13世紀の年代記作家シモン・オブ・ケーザは、アッティラ王が自身の盾に用いた紋章には、ハンガリー語で「トゥルル」と呼ばれる冠をかぶった鳥が描かれており、アルモシュは「トゥルルの一族」であったとも記している。この2つの起源物語が互いに矛盾しないかどうかについては、歴史学界で意見が分かれている。フランスの歴史家アメデ・ティエリーによれば、トゥルルはアッティラの象徴であり、アルモシュはフン族の支配者の「生まれ変わり」であるとされている。デジェー・デュメルトもまた、トゥルル伝説をアッティラの神聖さと結びつけている。^{[ 13 ]}対照的に、ヤーノシュ・ホルヴァート・ジュニアは、エメセの夢と「アッティラの伝承」との矛盾を強調した。彼によれば、「伝説の真の奇跡的（トーテミズム的異教的）要素はトゥルルによる受精であるが、我々のゲスタの記述によれば、エメセはそれを夢に見るだけであり、しかも祝福された状態で夢に見るだけである。胎児（アルモス）はその素晴らしい夢の幻視から名前を得ただけであり、胎児自体は世俗的な父親であるウジェクによって受胎した。したがって、物語の奇跡的事実は単なる夢に縮小され、それとともに異教の刻印も取り除かれる」。ホルヴァートは、トゥルルの「受精」の役割はフン族の支配者の血統の終焉と同義であったため、トゥルル伝説の内容は意図的に衰退し、「アッティラの系譜」に従属させられたと主張した。ジェルジ・ジェルフィとジュラ・クリストーは同様の見解を示した。^{[ 14 ]}ジェルフィは、エメセの物語はキュロス大王の起源神話を採用することで、アノニムスからの単なる文学的借用であり、古代ハンガリーの伝統としての性質を否定していると主張した。民族誌学者イシュトヴァーン・パール・デメーニはこの見解を否定し、2つの神話の間に多くの相違点を挙げた。^{[ 14 ]}サバドスは、アールパード王朝がアッティラの子孫であるという認識とエメセの夢の伝説は、互いに排他的な2つの起源物語ではなく、単一の伝統の2つの補完的な要素、つまり最初のハンガリー支配王朝自身の真の遺産であると主張した。^{[ 14 ]}

エメセの物語は、遊牧民の草原地帯の環境とよく似た例がある。特に、『モンゴル秘史』には、チンギス・ハンの義母が、白いハヤブサ（「太陽と月を爪で掴んでいる」^{[ 15 ] [ 16 ]} ―トゥルルはしばしば太陽として描かれていた^{[ 16 ]}）が空から舞い降りて自分の手に止まる夢を見たという記述があり、それによって子供の誕生と王朝の成立が予言されたとされている。これは、ハヤブサが豊穣と関連付けられていたためである。ハヤブサは「王朝や帝国の建国に関する多くの伝説に登場する」^{[ 16 ]} 。草原の人々の伝統や象徴の中で人気があり、そこに住む特定の民族グループに固有のものではない。 19世紀の歴史家アーノルド・イポリは、シャーナーメのシームルグをロスタムの誕生における役割に関する同様の例として挙げた。歴史家のジュラ・クリストとヴィクトル・スピネイは、エメセの物語は当初、トーテム的な祖先からアルモス王朝の起源を語っていたと記している。したがって、匿名者はこの異教の物語を意図的にキリスト教化された形に変えた。ジョルジュ・サバドスは、トゥルルはエメセがすでに妊娠していたときの夢に現れたと強調したが、以前の歴史学では、デジェー・パイスとデジェー・デュメルトが誤訳した後にこれを「受胎」と解釈していた。ラースロー・ゲレブは正しい文章を提供した。「彼女（エメセ）が妊娠していたとき、ハゲワシの形をした鳥が彼女の夢に現れた」。サバドスは、メロヴィング朝がキノタウルスと呼ばれる海の獣の子孫であることを示唆する7世紀のフレデガルの年代記を引用し、ハンガリーの年代記作者がステップの伝承の伝説にキリスト教の系統を持ち込む理由はなかったと述べた。ジェルジ・サバドスは、釈迦の誕生前に夢の中で白い象が現れたシャキャのマハーマーヤーの物語を復活させ、イシュトヴァーン・パール・デメーニはネイティブアメリカンの信仰から同様の物語に言及した。その結果、両歴史家はトゥルルの伝説の遊牧的でステップ的な性質を否定し、人類の黎明期にまで遡ることができるはるかに古い民俗的伝統を想定した。^{[ 14 ]}

Emese はハンガリー語の女性名でもあります。言語学者 Dezső Pais によると、^{[ 11 ]}その意味は母または授乳者です。 Emese は古代ハンガリー語で「小さな母」を意味します。^{[ 17 ]}これは「eme」（母）と「小さい」を意味する膠着語 "[s]e" に由来します。^{[ 17 ]}その語源はフィン・ウゴル語派で、^{[ 18 ]}フィンランド 語のemä （原フィン語*emä、原ウラル語*emä に由来）、ハンガリー語のanya （原ウラル語 *ańa に由来）と比較してください。 emä の同系語には、エストニア語のema、北サーミ語のeapmi（「雌しべ」）、ンガナサン語のнемы（ńemy）などがあります。しかし、言語学者ロラーンド・ベンケーが書いたように、「emse」（＝母）という言葉が初めて登場するのは1681年なので、これはアールパード王朝の祖先との遡及的な同一視の試みである可能性もある。^{[ 11 ]}

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