ヨーロッパのユダヤ人の絶滅

ヨーロッパのユダヤ人の絶滅

2005年版の表紙
著者	ラウル・ヒルバーグ
主題	ホロコースト
公開済み	1961年（クアドラングルブックス） 1985年（ホームズ＆マイヤー） 2003年（イェール大学出版局）
メディアタイプ	印刷物（ハードカバー ・ペーパーバック）
ページ	1,388
番号	978-0-300-09592-0

『ヨーロッパのユダヤ人の絶滅』は、歴史家ラウル・ヒルバーグが 1961 年に著した本です。ヒルバーグは 1985 年にこの本を改訂し、3 巻からなる新版が出版されました。これは、ホロコーストに関する最初の包括的な歴史研究であると広く考えられています。ホロコーストの歴史家マイケル・R・マルス(『歴史におけるホロコースト』)によると、この本が出版されるまで、ナチスドイツによるユダヤ人の大量虐殺に関する情報は、西側でも東側でも「広く一般に伝わっておらず」、関連する学術研究でも「ほとんど触れられていないか、特に残酷な戦争におけるもう一つの残虐行為として軽く触れられているだけ」でした。

ヒルバーグの「ドイツの文書を巧みに読み解いた画期的な総合」は、すぐにホロコーストに関する学術的および一般向けの膨大な数の著作と議論につながった。ヒルバーグの著作より10年先行していたが、当時はあまり知られていなかった2つの著作は、 1951年に出版されたレオン・ポリアコフの『憎悪の収穫』と、1953年に出版されたジェラルド・ライトリンガーの 『最終解決』である。 ^[1]

ヒルバーグは自伝の中で『破壊』の執筆について論じ、次のように書いている。「いかなる文学も私にとって模範となるものはなかった。ユダヤ人の絶滅は前例のない出来事であり、それが突然起こるまで想像もできなかった原始的な行為だった。ドイツ人にはその行為のモデルがなかったし、私にも物語のモデルがなかった。」^[2]

ヒルバーグは、 1948年にアメリカ陸軍の戦争文書プロジェクトのためにミュンヘンに駐留していたときに、『破壊』につながるホロコーストの研究を始めた。彼は、博士論文としてこの作品のアイデアを提案し、博士課程の指導教官であるコロンビア大学教授フランツ・ノイマンの支援を受けた。

この論文は賞を受賞したが、コロンビア大学出版局、プリンストン大学出版局、オクラホマ大学出版局、ヤド・ヴァシェムのいずれも出版を断った。最終的に小さな出版社、クアドラングル・ブックスから出版された。この初版は異例なほど小さな活字で出版された。後のバージョンでページ数が増えたのは、主に従来の活字サイズで出版されたためである。ヒルバーグの出版の苦悩はこれで終わったわけではなかった。1982年にベルリンの小さな左派出版社オーレ＆ウォルターのウルフ・ウォルターがドイツ語訳を出版するまで、翻訳は行われなかった。このために作品は約15％拡大され、ヒルバーグは「次の世紀に十分耐えうる」「第二版」について語った。

ヒルバーグは自伝の中で、ハンナ・アーレントがプリンストン大学出版局に『破滅』の出版を控えるよう助言したことを知ったと明かしている。これはおそらく、アーレントが後に「非常にひどい」と述べ、ドイツの歴史に対する理解がほとんどないことを露呈した最初の章によるものだったと思われる。^[3]しかし、彼女は（ 『エルサレムのアイヒマン』における）最終解決に関する記述をヒルバーグの歴史に基づいており、ユダヤ人評議会についての彼の物議を醸した描写を共有している。ヒルバーグは、 『破滅』の直後に発表された、アドルフ・アイヒマン裁判に関するニューヨーカー誌の記事（ 『エルサレムのアイヒマン』）と共に発表されたアーレントの「悪の陳腐さ」という論文を強く批判した。彼は依然として、名誉毀損防止同盟から非難されたアーレントが自分の意見を表明する権利を擁護した。実際、デイヴィッド・セザラーニは、ヒルバーグは「何百人もの聴衆を集めたディセント誌主催の激しい討論会で、自身の主張を擁護した」と書いている。 ^{[4]ドイツの哲学者}カール・ヤスパースに宛てた手紙の中で、アーレントは次のように書いている。

[ヒルバーグは] かなり愚かで狂っている。彼は今、ユダヤ人の「死への願望」についてわめき散らしている。彼の本は本当に素晴らしいが、それは単にそれが単純な報告であるというだけのことである。より一般的な導入の章は焦げた豚の下に置かれている。^[5]

ヒルバーグはさらに、ノラ・レヴィンが1968年の著書『ホロコースト：ヨーロッパのユダヤ人の破壊』で『破壊』から多大な引用をしたにもかかわらず、その出典を明かさず、歴史家ルーシー・ダヴィドヴィッツが1975年の著書『ユダヤ人に対する戦争 1933-1945』で『破壊』の調査結果を無視しただけでなく、1981年の歴史学書『ホロコーストと歴史家』でも、レヴィンや他の一流ホロコースト研究者について言及しなかったと主張している。「彼女は卓越した立場を望んでいた」とヒルバーグは書いている。^[6]

ヒルバーグの著作は、ヤド・ヴァシェムから敵対的な反応を受けた。特に、本の最終章でホロコーストの加害者に対するユダヤ人の抵抗を扱っていたことが原因だった。ヒルバーグは、「ユダヤ人の反応パターンは、ほとんど抵抗がないことが特徴です...ユダヤ人の抵抗の記録上の証拠は、公然としたものであれ、潜在的なものであれ、非常にわずかです」と主張した。ヒルバーグは、この抵抗の欠如は、ユダヤ人が少数派であった経験によるものだと考えた。「亡命生活の中で、ユダヤ人は...敵をなだめ、宥めることによって危険を回避し、破滅を生き延びることができることを学んでいた...このように、何世紀にもわたって、ユダヤ人は生き延びるためには抵抗を控えなければならないことを学んでいたのです」。ヨゼフ・メルクマンやネイサン・エックを含むヤド・ヴァシェムの学者たちは、ヒルバーグのユダヤ人史の描写が正しいとは思わなかったが、ユダヤ人史を使ってユダヤ人コミュニティのホロコーストへの反応を説明することで、破壊の程度に対する責任の一部はユダヤ人自身にあると示唆していると感じており、彼らはその立場を受け入れられないと感じた。1961年のアドルフ・アイヒマン裁判と、それに続いてハンナ・アーレントとブルーノ・ベッテルハイムが出版した、ホロコースト中のユダヤ人の行動に対するヒルバーグよりも批判的な作品は、論争に火をつけた。1967年、ネイサン・エックは、同組織の研究誌「ヤド・ヴァシェム研究」に、「歴史研究か中傷か」と題した、ヒルバーグ、アーレント、ベッテルハイムの主張に対する痛烈な批判記事を書いた。^{[7] [8] [9] [10]}

ヒルバーグは最終的にヤド・ヴァシェムと和解し、1977年と2004年に同館が主催した国際会議に参加した。^{[9] [11]} 2012年にヤド・ヴァシェムはヒルバーグの著書のヘブライ語翻訳を記念したシンポジウムを開催した。^{[12] [13] [14]}

著名なユダヤ人や組織がヒルバーグの著作に敵対した主な理由は、『破壊』がドイツの文書に最も依存しており、ユダヤ人の記述や情報源があまり目立たなかったことだった。ヒルバーグの反対者は、これがナチズム下でユダヤ人が耐えた苦しみを矮小化していると主張した。ヒルバーグは、これらの情報源が破壊の過程を体系的かつ社会科学的に再構築する上で中心的なものになることはあり得なかったと主張している。

ユダヤ人コミュニティの多くの人々（ホロコースト生存者を含む）がこのような敵意を抱くもう一つの重要な要因は、ユダヤ人犠牲者の大多数の「受動性」を（ナチスに対して武装闘争を繰り広げて積極的に抵抗したユダヤ人とは対照的に）英雄的行為や抵抗の一形態として見なすことをヒルバーグが拒否したことだ。同様に物議を醸した点として、彼はユダヤ人の歴史という文脈でこの受動性の分析を行った。ユダヤ人は「迫害者は経済的に利用できるものを破壊することはない」と確信していたとヒルバーグは主張した。ヒルバーグは、ナチスにとってのユダヤ人の奴隷労働の経済的価値は、没収されたユダヤ人の資産全体の価値の数倍であると計算し、これを経済的考慮とは無関係にユダヤ人の破壊が続いた証拠として使った。さらに、ヒルバーグは、第二次世界大戦中にユダヤ人によって殺されたドイツ人の総数を300人未満と推定したが、これは英雄的闘争のイメージにつながる推定ではない。

したがって、ヒルバーグは、彼が「高揚のキャンペーン」と呼んだものや、「受動性さえも抵抗の一形態であり、尊厳を持って死ぬことも抵抗の一形態である」と主張したマーティン・ギルバートなどのホロコースト歴史家とは意見が合わなかったと、歴史家ミッチェル・ハートは説明する。ヒルバーグによると、彼自身のアプローチは、ナチスのユダヤ人虐殺をプロセスとして理解する上で決定的に重要だった。ハートは次のように付け加えている。

この種の「抵抗の誇張」は、ユダヤ人がナチスに対して、単に反ユダヤ主義的な空想の産物ではない、ある種の「反対勢力」を実際に提示したことを示唆しているため、危険である。^[15]

この問題は、より根本的な疑問を浮き彫りにする。それは、ホロコーストは社会科学的、歴史的説明によって説明できるのか（あるいは、どの程度説明できるのか）という疑問である。歴史家ニコラス・キンロックは、彼が「準神秘主義的連想」と呼ぶものに反対し、「ラウル・ヒルバーグの記念碑的な本の出版により」、ホロコーストは「より厳密な歴史的分析を必要とする出来事」と見なされるようになったと書いている。^[16]ホロコーストの歴史家イェフダ・バウアーの「ホロコーストが人間によって引き起こされたのであれば、それは他の人間の出来事と同じくらい理解できる」という発言を引用し、キンロックは最終的に、このことが「ナチスの大量虐殺が繰り返される可能性を低くするのに役立つだろう」と結論付けている。^[17]

しかし、この「謎を解こうとする」試みには、もう一つの謎めいた表現、つまり「運命づけられたユダヤ人の行動についての決まり文句」を広める危険性があるとアルノ・ルスティガーは主張する。その決まり文句とは、ユダヤ人の臆病さ、従順さ、服従、協力、そして受動的または武装した抵抗の欠如を描写するものである。彼はさらに、（もはや疎外されていない）ヒルバーグに対する初期の批評家たちの意見に同調し、「ドイツの文書だけに基づいた文書や本ではなく、犠牲者と生存者の調査された証言を出版する時期が来ている」と述べている。^[18]

まったく別の議論は、ナチスがソ連軍と西側連合軍の到着時にホロコーストに関する大量の機密文書を破壊したため、真に包括的で検証可能な歴史再構築は達成できなかったという見解に異議を唱えた。しかし、ヒルバーグは、これはナチスの官僚機構の構造と範囲に関する無知を示していると主張する。多くの機密文書が破壊されたのは事実だが、官僚機構はそれでも非常に巨大で分散していたため、ほとんどの関連資料はコピーか、より周辺的な膨大な数の資料から再構築することができた。

これらの文書から、『絶滅』は、ナチス国家によるユダヤ人の扱いを、一連の非常に異なる段階を通して概説していきます。各段階は、それ以前のものよりも極端で、より非人間的であり、最終的には最終段階であるヨーロッパのユダヤ人の物理的絶滅につながります。

ヒルバーグは『破壊』で、今日ホロコーストの歴史学の正統派となっている、ジェノサイドに至る歴史的段階が激化していくという考え方を確立した。ナチスドイツによるユダヤ人迫害は、政治的・法的差別とユダヤ人の資産の没収（1933～39年）を通じて比較的穏やかに始まったとヒルバーグは主張した。その後ゲットー化が進み、ユダヤ人はゲットーに隔離され、閉じ込められた（1939～41年）。最終段階は破壊そのもの、つまりヨーロッパのユダヤ人の大陸全土での絶滅（1941～45年）であったとヒルバーグは結論付けた。

初期の段階では、ナチスのユダヤ人に対する政策（直接的かアーリア化を通じてかは関係なく）は、彼らを人間以下の存在として扱っていたが、その地位にふさわしい条件で生きる権利は与えられていた。後期には、ユダヤ人を反人間的なものとして定義する政策が策定され、絶滅がますます緊急の必要性とみなされるようになった。ナチスの破壊の勢いは高まり、ドイツおよびドイツに併合され占領された国々でのユダヤ人の殺害から始まり、その後、ナチスドイツと同盟を結んだ国々や中立国から絶滅させるか強制労働に使うユダヤ人を探す動きへと激化した。

ナチスの破壊機構のうち、より洗練され、組織化され、あまり秘密主義的でない部分は、激しい肉体労働に適さないユダヤ人を直ちに殺害する傾向があった。破壊プロセスの後半では、当初生産的であると分類されていたユダヤ人も、ますます多く殺害された。最終的に、ユダヤ人の根絶に対するナチスの強制は完全かつ絶対的なものとなり、潜在的に利用可能なユダヤ人は、破壊の目的のためだけに積極的に捜索された。

これらの段階間の、まだ切り離すことのできない区別からのシームレスな変化は、まさにこの、ますます深まる非人間化の複合的なプロセスを通じてのみ実現され、実践されることができました。ユダヤ人が悪魔化されたにもかかわらず、後の段階の破壊プロセスが、その前の段階のタイムライン中に発生する可能性は非常に低いと思われます。

この力学は、ヒルバーグの詳細な記述に従う機能主義派に属する多くの歴史家が頼りにした自発性を明らかにしている。これらの歴史家は、ユダヤ人の大量虐殺（主に東部）をより秘密裏に指摘し、著名な機能主義者のマルティン・ブロザットが述べたように、「絶滅のための包括的かつ包括的な指令が存在しなかった」ためだとしている。

後の多くの学者とは異なり、『破壊』はヒトラーの役割を強調したり焦点を当てたりはしていないが、この点についてはヒルバーグはより中道に傾き、第 3 版では、破壊プロセスへのヒトラーの支援に対する関与は、それほど直接的でも体系的でもなかったが、より不規則で散発的であったが、それでも極めて重要であったと指摘している。

ヒトラーは大量虐殺の決定的な推進力であったとヒルバーグは主張したが、国家機関とナチ党が果たした役割を過小評価すべきではない。したがって、ヒトラーはユダヤ人を根絶することを意図しており、その意図は時には具体的な言葉で表現されたが、ヒトラーのこの意図は、ユダヤ人の大量虐殺を管理し実行した破壊の官僚機構の舵取り役に指示されるのではなく、解釈されることが多かった。

死者数は、低く見積もって 500 万人、高く見積もって 700 万人とされることが多いが、ヒルバーグ自身が『破滅』で詳細に分析したところによると、ユダヤ人の死者数は合計 510 万人と推定されている。ヒルバーグが正確な数字を提示しているのはベウジェツでの死者数のみで、他の数字はすべて四捨五入されている。これらの四捨五入の要素を考慮すると、死者数は 490 万人から 540 万人の範囲になる。

ホロコースト研究者の間での全体数に関する食い違いは、ソ連と西側の学問の間の食い違いによってしばしば覆い隠されていることは指摘しておくべきである。1つの顕著な例は、アウシュビッツ博物館がアウシュビッツでの推定死者数を大幅に引き下げたことに見ることができる。1945年5月12日、アウシュビッツ解放から数か月後、ソ連の国家委員会はそこで400万人もの人々が殺害されたと報告した。^[19]鉄のカーテンの西側ではこの報告を受け入れた学者はほとんどいなかったが、この数字は1991年に共産主義が崩壊するまで、アウシュビッツ博物館の銘板に表示され、その後110万人に修正された。^[20]ヒルバーグ自身のアウシュビッツでの死者数の当初の推定値が検討されたが、パイパーは、この推定では記録に登場しない人々、特に到着後すぐに殺害された人々が考慮されていないと指摘した。しかし、この極端な例は、死者総数を300万人減らすべきだということを意味するものではない。むしろ、400万人という数字はソ連のプロパガンダとみなすべきであり、正確な配分に従えば、死者総数は依然として従来信じられている数字である。^[21] 『破壊』が、死者の分布とその証拠に関する広く信じられている見解を形成する上で果たした役割は、何十年にもわたってホロコーストの歴史学においてほぼ正典であり、おそらく今もなおそうあり続けている。

出版直後にこの本をレビューしたグッゲンハイム研究員のアンドレアス・ドルパレン^[22]は、ヒルバーグは「この悲劇的な主題について、彼の本は長い間基本的な情報源であり続けるほど、彼の主題を徹底的に扱っている」と書いている。^[23]今日、『破壊』はホロコーストの歴史家の間で非常に高い評価を得ている。その思想は 40 年間にわたって修正され (ヒルバーグ自身も含む)、批判されてきたが、独創性と範囲の両方において記念碑的な作品であることに異論を唱える研究者はほとんどいない。^{[要出典]ホロコーストの歴史家}クリストファー・ブラウニングは、1,440 ページと大幅に増補された第 2 版をレビューし、ヒルバーグは「古典を改良したが、それは容易な仕事ではない」と指摘した。^[24]ブラウニングは、ヒトラーの役割を除いて、その主要な発見に根本的な変更はないと主張しているが、それでも次のように述べている。

本の偉大さを測る基準の 1 つが影響力だとすれば、2 つ目はその長寿です。25 年間にわたり、『The Destruction』は、その分野で比類のない作品として認められてきました。1961 年以前にヒルバーグが入手できなかったアーカイブ資料や裁判記録を活用した、最終解決の特定の側面に関するモノグラフ研究は、多くの分野で私たちの知識を広げてきましたが、『The Destruction of the European Jewishs』は、すべてを包括的で統一された分析の枠組みにまとめた、卓越した総合書として今も存在しています。

ヒルバーグの著書をめぐる論争は、おそらく、そのポーランド語訳がソ連崩壊後、初版から50年も経ってからようやく出版された主な理由だろう。ヒルバーグが亡くなった年、彼は短縮版の翻訳出版の申し出を断り、特にホロコーストが起こったポーランドでは、彼の著作の全文だけで十分だと主張した。イェジー・ギエブルトフスキが翻訳した全3巻版は、2013年にポーランドで出版された。さまざまな都市で出版記念セミナーを主導したIPNのダリウス・リビオンカは、ポーランドで広く見られる反抗の物語は、ホロコースト官僚の視点を含む彼の視点なしにはもはや語れないと指摘した。伝えられるところによると、ヒルバーグが亡くなる前に最後に署名した文書は、ポーランド語のタイトルに「消滅」 （破壊ではなく）という言葉を使用することを許可するリリースフォームだった。 ^{[25] [26]}

ヘンリー・フリードランダーによれば、ヒルバーグの1961年版と1985年版^[27]の『破壊』は、障害者を巻き込んだ「最も手の込んだ[ナチスの]策略」^[28]を誤って見落としていた。この策略には、1940年の夏から秋にかけて、ユダヤ人の患者を様々な病院に集め、別の場所に移送して殺害するという内容が含まれていた。

これらの移送の正式な目的地はポーランド総督府だったが、移送された遺族はポーランドに到着することはなかったものの、遺族にはルブリン地域のヘルム精神病院で死亡したと偽の手紙で伝えられた。この欺瞞はあまりにも成功し、ニュルンベルクでも発覚せず、戦後の歴史家のほとんどに受け入れられ、今日でも研究者を欺き続けている。実際、ナチスによる大量虐殺の最初のユダヤ人犠牲者であるこれらのユダヤ人患者は、すべてドイツ帝国の国境内にあったT4絶滅収容所で殺害された。^[29]

フリードランダーは、この策略について『ナチス虐殺の起源』（1995年）の第13章で論じている。

リトアニア系アメリカ人学者サウリウス・スジエリスによれば、ヒルバーグはアルギルダス・クリマイティスに関する文書を誤って解釈した。クリマイティスは「親ナチスのリトアニア人からも敬遠され、ほとんどのリトアニア人には知られていない、一流ジャーナリストで殺人犯」だった。その結果、クリマイティスは「『反ソ連パルチザン』のリーダーに仕立て上げられた」。^[30]

• イェール大学出版局による『ヨーロッパのユダヤ人の絶滅』の序文。
• トム・ローソンによるラウル・ヒルバーグの『ヨーロッパのユダヤ人の絶滅』の再評価（歴史研究所向け）
• ラウル・ヒルバーグ (1985)、「ヨーロッパのユダヤ人の絶滅」 Archive.org ストリーム。また、 Archive.org PDF キャプチャ。