デイヴィッド・ゴールドブラットHonFRPS (1930 年 11 月 29 日 - 2018 年 6 月 25 日) は、アパルトヘイト時代の政治情勢の中で南アフリカの人々を献身的に描写したことで知られる 南アフリカのドキュメンタリー写真家です。[ 1 ] [ 2 ]アパルトヘイト終結後、彼は国の風景に重点を置くようになりました。ゴールドブラットの作品は、アパルトヘイトの暴力的な出来事を超えて、それらに至るまでの状況を反映した問題を撮影した点で、他の反アパルトヘイト芸術家の作品とは異なっていました。[ 2 ]彼の抗議の形は、伝統的なドキュメンタリー写真にはない繊細さを持っています。ゴールドブラットは次のように述べています。「私の無関心は、安易な判断を避けるように努めた姿勢でした。その結果、無関心で非政治的に見える写真が生まれましたが、実際はその逆でした。」[ 3 ]ゴールドブラットはまた、美学、建築、構造分析に関する雑誌記事や書籍も執筆しました。
ゴールドブラットはハウテン州ランドフォンテインで生まれ[ 1 ]、エリとオルガ・ゴールドブラットの3人の息子の末っ子だった。彼の祖父母は、ユダヤ人迫害から逃れるため、1893年頃にリトアニアから南アフリカに到着した[ 4 ] 。
ゴールドブラットの父親は衣料品店を経営しており、母親は衣料品会社でタイピストとして働いていた。ゴールドブラットは、それが二人の出会いのきっかけだったのではないかと推測している。[ 5 ]ゴールドブラットはクルーガーズドルプ高校に通い、ウィットウォーターズランド大学を商学の学位を取得して卒業した。[ 6 ] [ 7 ]
ゴールドブラットは10代の頃から写真を撮り始めた。最初のカメラは父親から譲り受けたもので、父親はそれを別の息子から買った。その息子は第二次世界大戦から帰還した際に、損傷したドイツ製のコンタックスを持ち帰ったのだ。ゴールドブラットは結婚式の写真家に協力を求めた。「彼は私の首に何台ものカメラをぶら下げて、私がとてもプロらしく見えるようにしてくれた。私の仕事は、良いカメラを持ったゲストが良い写真を撮れないようにすることだった。重要な瞬間に彼らの前にぶつかったり歩いたりして、最終的に良い写真が撮れるのは上司だけになるようにしたんだ。」[ 5 ]数年後の1963年、腕が上達した彼は、1962年に父親が亡くなった際に引き継いだ服屋を売り、専業写真家となった。[ 5 ]彼はアパルトヘイト時代から1990年代初頭に終焉を迎えるまで、そしてその後も2018年に亡くなるまで、南アフリカの発展を記録し続けた。
写真家としての長年の活動を通して、ゴールドブラットは自分を芸術家とは考えておらず、芸術家として見られることにも居心地の悪さを感じていた。多くの人が、彼は芸術家というよりはドキュメンタリー写真家だったと考えている。 [ 2 ]ゴールドブラットはドキュメンタリー写真に革新的なアプローチをとった。[ 8 ]彼はアパルトヘイトの出来事を超えた問題を撮影し、それらの出来事につながった状況を記録することに人生を捧げた。[ 2 ]ゴールドブラットは美術界に馴染めなかった。展覧会のオープニングには出席したが、そこで自分に向けられる注目を密かに嫌っていた。彼は自分を写真家と呼ぶことで、芸術家というレッテルを回避した。彼はこう言った。「私は、自分が生まれた社会の自称観察者であり批評家であり、見過ごされているものや見過ごされているものに光を当てる傾向がある。」[ 2 ]
ゴールドブラットの写真には、明らかに政治的な意図は感じられなかった。彼は、当時の友人や他の写真家の大多数とは異なり、自分は活動家ではないと主張した。[ 9 ]逆に、彼は活動に関わらなかったことで軽蔑され、侮辱されたが、それについて彼は「私は自分の特別なニーズだと考えていたものを妥協するつもりはなかった」とコメントした。[ 9 ]ゴールドブラットは「判断を下そうとする」ような写真を制作する代わりに、「状況の複雑さを示す」ことを選んだ。[ 10 ]
ゴールドブラットの作品には、日常の描写が頻繁に見られる。彼はアパルトヘイト時代の南アフリカの露骨な暴力を撮影するのではなく、日常生活に現れるこの時代の暴力を記録することを好んだ。「私は暴力を避けます。もし私が暴力的な場面にいる写真家だったら、どう対処すればいいのかわかりません。」[ 11 ]
アパルトヘイト時代、ゴールドブラットは著書『クワ・ンデベレの移送』の中で、プレトリア北東部の隔離された「ホームランド」に住む黒人労働者たちが、毎日2回もバスで通勤する、耐え難いほど長く不快な旅を記録した。2007年になっても、労働者の状況はそれほど変わっていなかった。「そこに住む人々の大半は、今でも道路を使ってプレトリアまで通勤しなければならない。毎日2時間から8時間という、非常に長い通勤時間だ。 …… アパルトヘイト の影響を解消するには、何世代もかかるだろう。」[ 12 ]
1970年代、ゴールドブラットはヨハネスブルグ郊外のペイジビューにある家屋、商店、その他の建築物を撮影した一連の写真で、アパルトヘイト時代の南アフリカ政府による数々の不正義の一つを記録した。[ 13 ] 1950年の集団居住地域法により、地元住民の多くが白人南アフリカ人の居住地として追放された。[ 13 ]ゴールドブラットは、地元住民が被害を顧みず、自宅や事業所を占拠し続けることで示した抵抗と決意を記録した。[ 13 ]
アパルトヘイト後も、ゴールドブラットは南アフリカ国内、特にその風景を撮影し続けた。[ 12 ]
ゴールドブラットはアパルトヘイト時代に制作した作品ではカラーで撮影することはなかった。[ 14 ]ゴールドブラットは次のように述べている。「アパルトヘイト時代にカラーを使うのは不適切だっただろう。カラーは美しさや個人的なものを強調するだろうが、白黒写真の方が、この時代を特徴づける外的な劇的な矛盾をより効果的に記録できたはずだ。」[ 3 ] 1990年代には、ある意味でデジタル時代に適応する形でカラーでの制作を始めた。「カラーへの挑戦は非常に刺激的だと感じている。 新しい 技術のおかげで、暗室で白黒で行ってきたように、コンピューターでカラーを扱うことができるようになったからだ。」[ 5 ]北西オーストラリアの青石綿に関するプロジェクトに取り組み、「その結果として生じた病気や死」を扱った後になって初めて、「カラーでの制作に夢中になった。なぜなら、白黒では青を表現することはできないからだ。」[ 12 ]
これはデジタルスキャンと印刷の新たな発展と相まって起こった。ゴールドブラットは、以前に白黒写真で達成したのと同じ「深み」をカラー作品で達成できるようになったときに初めて、この分野を本格的に探求することを選んだ。[ 14 ]
ゴールドブラットの作品は、ニューヨーク近代美術館をはじめとする世界中の主要な美術館のコレクションに収蔵されている。[ 15 ]
ゴールドブラットの作品への関心は、彼の51年間の作品を巡回した展覧会(バルセロナ、2001年)と第11回ドクメンタ(カッセル、2002年)の後、著しく高まった。前者は2001年にニューヨークのAXAギャラリーで開幕し、1948年から1999年までのゴールドブラットの写真作品の概要を示した。ドクメンタでは、1970年代と1980年代のボクスバーグの中流白人コミュニティでの生活を描いた白黒作品と、ヨハネスブルグ交差点シリーズからの後期のカラー作品の例の2つのプロジェクトが展示された。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
ゴールドブラットの著書『南アフリカ:当時の構造』は1998年に出版され、南アフリカの初期の植民地時代から1990年までの、同国の構造とそれを形作った力との関係を視覚的に詳細に分析している。[ 19 ]
ゴールドブラットは建築と、私たちが住む建物の中に込められたより深い意味について幅広く執筆している。[ 20 ]
ゴールドブラットは、 『ライフ』、『ルック』、『ピクチャー・ポスト』などの雑誌の写真からインスピレーションを受け、写真のキャプションをつけるなどの作業に役立てた。[ 9 ] [ 21 ]ゴールドブラットはまた、作家や視覚芸術家からも大きな影響を受けたと述べており、その中にはジリアン・ベッカー、ガイ・ティリム、ハーマン・チャールズ・ボスマン、ナディン・ゴーディマー、ンジャブロ・ンデベレ、イヴァン・ヴラディスラヴィッチ、劇作家のバーニー・サイモンなどがいる。
ヘルマン・チャールズ・ボスマンは、ゴールドブラットが2番目の写真エッセイ「南アフリカのタトラー」を制作する上で特にインスピレーションを与えた。[ 8 ]
ゴールドブラットは、アパルトヘイト時代に共に学んだ写真家サントゥ・モフォケンの作品に影響を与えた。[ 22 ]彼らは共にドキュメンタリー写真とコンセプチュアル写真の様式を再構築し、ドキュメンタリー写真界で名声と影響力を獲得した。[ 22 ]
1989年にヨハネスブルグでマーケットフォトワークショップを設立した後、 [ 23 ]ゴールドブラットは、苦労している写真家であろうと有名な写真家であろうと、誰一人として彼のドアを閉めなかった。彼はどんな人に対しても常に親しみやすく、晩年になってもそうだった。[ 2 ]
ゴールドブラットは2018年6月25日にヨハネスブルグで癌のため死去した。[ 1 ] [ 24 ] [ 25 ]彼は亡くなるまで写真を制作していた。妻のリリー・ゴールドブラット、子供のスティーブン、ブレンダ、ロニー、そして2人の孫が遺された。[ 5 ]
ゴールドブラットの作品は、以下の公共コレクションに永久収蔵されています。