アゼルバイジャンの習慣と伝統

アゼルバイジャンでは国民的伝統がよく保存されています。その歴史は長く、アゼルバイジャン人の形成にまで遡ります。アゼルバイジャンにはさまざまな伝統があり、一部の習慣や伝統は地域によって異なります。

アゼルバイジャンでは、客にお茶を出すことは古くからの伝統の一つです。アゼルバイジャンの人々は、お茶に砂糖を入れる代わりに、通常、砂糖を一かけらお茶に浸し、一かけらをかじってお茶を飲むことを好みます。メインの食事の直前に、さまざまな種類のジャム（イチゴ、イチジク、アプリコット、ブラックベリー、チェリー、クルミ）、お菓子、フルーツのデザートと一緒にお茶を出すことは、もてなしの象徴と考えられています。^[1]レモンがなければ、ティーテーブルは完成しません。^[2]彼らは、カップまたはアルムディグラス（洋ナシの形をしたグラス）で熱いお茶を出しました。アルムディグラスは茶道のシンボルです。お茶を淹れる過程で最も重要なのは、お湯を沸かす技術です。新鮮なサモワールティー（サモワールはお湯を沸かすための金属製の容器）の香りと味は独特で、他のお茶の香りとは比べものになりません。アゼルバイジャンの4人家族は、毎月約500グラム、年間約6〜8キログラムのお茶を消費します。

アゼルバイジャンでは、葬式であろうと結婚式であろうと、どんな儀式でもお茶が振る舞われる。お茶が甘いか砂糖抜きかは、縁結びのプロセスにおける女の子の両親の結婚に対する決意、あるいは少なくとも意見を示す。砂糖は彼らの同意の重要な指標である。^{[1] [3] [4]}

アゼルバイジャン人は、冬の終わりと新年の到来を象徴する3月21日までの4週間の水曜日を休日とする。これらは水の水曜日、火の水曜日、風の水曜日、土の水曜日、または最後の水曜日と呼ばれている。^[5]ノウルーズの休日は儀式と伝統から成り立っている。人々は家の掃除を始め、卵に色を塗り、セメニを育て、シェケルブラ、パクラヴァ、ショルゴガル、バダンブラなどの郷土菓子や多種多様な郷土料理を作る。^[6]家族の人数と同じ数のろうそくに火を灯すのが伝統である。ノウルーズの主な特徴の1つは卵である。多くの国では、卵は生命の象徴であると考えられている。卵の色にはそれぞれ意味がある。赤く塗られた卵は夏、緑は春、黄色は秋、無色の卵は冬を意味する。

ノウルーズの象徴的な人物は、ケチェル、コーサ、バハル ギズィ (春の少女) です。その意味は次のとおりです。ノウルーズの前の期間はケチェルによって具現化され、自然の再生を示すため、豊穣のシンボルはコーサ、自然の景観はバハル ギズィによって表されます。

夜には、特別なフレーズを唱えながら、全員が焚き火を7回飛び越えます。休日の後、人々は大人や年長者を訪ねて休日を祝い、年長者は若者に贈り物を贈ります。そして、この日、喧嘩した人々は仲直りしました。^{[7] [8] [9]}

もう一つの伝統は「パパガッディ」です。子供たちは近所や親戚の家のドアをノックし、ドアの後ろに帽子や小さなバスケットを置いて隠れます。そして、キャンディー、ペストリー、ナッツが出てくるのを密かに待ちます。誰もそれを空のまま返すことはありません。

セメニはノウルーズのシンボルの 1 つです。通常、セメニは小麦の種から作られます。ノウルーズにはすべての家庭で発芽させなければなりません。春の訪れは自然の復活を意味します。緑が生えていれば、今年は豊作であることを意味します。

ノウルーズでは若い女の子の間で運勢を占うという信仰がいくつかあります。^[10]

午後になると、人々は隣人のドアの向こうで会話を耳にします。すると、女の子たちは幸運について話をし、最初に聞いた言葉に基づいて願いが叶うかどうかを推測します。そのため、その日は誰もが楽しい言葉を話そうとします。たとえば、誰かが「電気をつけなさい」と言ったら、それはすべてうまくいくことを意味します。逆に、「消して」、「しまった」などの表現が聞こえたら、それは悪い結果の手がかりです。

寝るときには、事前に用意しておいた塩辛いケーキを食べなければなりません。水を飲むことは許されません。誰かがコップ一杯の水を手渡す夢を見たら、その人は将来の夫になるでしょう。

この日にはリンゴを食べる人もおり、寝るときに枕の下にリンゴの種を10個入れておくと、夢の中で将来の夫が現れると言われています。^[11]

男の子と女の子がお互いに好意を抱いている場合、まず両親の意見を聞かなければなりません。伝統によると、男の子の母親と近親者の一人が女の子の家を訪れ、彼女の両親と子供たちの関係について話し合います。その後、双方の父親が会います。通常、女の子の父親は最初は同意せず、次のように言います。「Qız qapısı, şah qapısı」（「乙女の扉は王の扉である、だから私の同意を得るために何度も来なければならない」という意味）「娘と妻と話し合ってから最終決定を下します」。父親が娘にこの関係について尋ねたとき、娘は沈黙していなければなりません。沈黙は同意を意味します。これは、主な決定権は大人と年長者にあるためです。^[12]

父親は、叔父や叔母などの近親者を家に招​​き、相談して、少女の家にお見合いに行くことにします。そして、少女の母親に、ある日にお見合いに行く予定であることを伝えます。その日は、両家の合意が成立した後、皆で甘いお茶を飲みます。

数か月後、少年の家族が少女に婚約指輪、ショール 1 枚、たくさんのお菓子を持ってきます。少年の近親者 (兄弟、義理の兄弟など) が少女の指に指輪をはめ、少女の肩にショールをかけます。アゼルバイジャンの伝統によると、婚約した少女が独身女性の頭に右手を置くと、その少女たちもすぐに結婚すると信じられています。

男の子の家族は、結婚式までのすべての祝日に贈り物を持ってこなければなりません。ノヴルズの祝日の贈り物は、他の贈り物よりも興味深いものです。祝日の贈り物は、ノヴルズの最後の火曜日に持ってこなければなりません。赤いドレス、またはショール、宝石、ヘナを塗った角のある雄羊、頭に赤い帯を巻いたものが花嫁のために持参されます。また、パイ、パクラヴァ、ナッツ類（ヘーゼルナッツ）、イナブ、ろうそくで飾られたナツメヤシのトレイ、サマニも持参します。

少女の母親は数年かけて娘の持参金を準備する。結婚式の数日前に、彼らは花嫁の持参金を少年の家に届ける。持参金^[13]は少なくとも寝室の家具、家庭用品、少女の私物から構成される。少女の親戚の何人かが少女の部屋を飾り付けに来る。少女の義母は部屋を飾るための贈り物を彼女に与える。^[14]

宗教的な結婚登録は結婚式の数日前に行われます。この登録には双方から証人として 1 人が出席する必要があります。アゼルバイジャンでソビエト連邦が成立した後、国民は国家による結婚の形式を好むようになりました。通常、登録はムラーによって行われます。人々はお金と 8 kg の砂糖菓子 1 個を贈りました。

女の子たちが部屋の 1 つに集まります。花嫁の親族の 1 人がヘナを手に取り、部屋の中央で踊り始めます。次に、トレイと空の箱を持ってきて、花婿の親族の 1 人の前に置きます。この親族は空の箱にお金を入れ、ヘナを受け取ります。彼女は踊りながら花嫁のところに来て、花嫁の指と足にヘナを塗ります。次に、ヘナが全員の前に持って来られます。全員がヘナを塗り、ナマルを行います。その後、花婿の親族が持ってきた宝石が全員に贈られます。

一方、花嫁側の少女が新郎とその友人たちに「2色」のお茶を持ってくる。彼らもお茶を飲み、ナマール（アゼルバイジャンの伝統によると、ナマールとは結婚式や婚約式で集められるろうそく、お金、または小さな贈り物）を空のトレイに載せる。少女の1人がヘナを持ってきて、少年たちは小指をヘナに滑り込ませる。^[15]

花嫁は結婚式の日に靴の下に独身の友人の名前を書きます。伝統によると、結婚式が終わると、名前が消された人が次の花嫁になります。新郎、その友人、親戚は、花輪と花で飾られた豪華で豪華な車で花嫁を結婚式の場所まで運ぶために花嫁の家を訪れます。彼らは、幸せを表すと信じられている鏡とろうそくを持っています。花嫁が父親の家を出る前に、新郎の父親または兄弟が赤いリボンを腰まで締めます。その後、花嫁はランプの周りを3回回ります。花嫁の両親は、カップルの幸せを祈ります。この瞬間、花嫁の小さな男の子が家まで走ってドアを閉めます。「Qapibasma」と言います。花嫁と「兄弟」は彼にナマルを与え、ドアを開けます。花嫁は「Vağzalı」の音楽とともに家を出ます。^[16]

花嫁が花婿の家に到着すると、皿が彼女の足元に置かれ、割られる。これは主婦になるというしるしである。彼女は椅子に座り、男の子が彼女の腕に抱かれ、すぐに男の子が生まれるようにと願う。^{[17] [18]}

人が亡くなると、南向きに横たわり、喪の象徴である黒い布で体を覆い、胸に鏡を置きます。地元の人々は、鏡には外見だけでなく内面、つまり霊が映ると信じていました。鏡に映った人にも霊が宿っていると考えられています。死体の前に鏡を置くことで、霊のついた体の反射が死体に戻り、そこに住む人々を傷つけないようにします。胸に鏡を置く習慣は、国の南西部では別の言い方で説明されています。魂はすでに体から離れているため、鏡は死者を守るのです。

もちろん、亡くなった人のためにたくさんの祈りが捧げられます。その人がその日の終わりに亡くなって埋葬できなかった場合は、その人の横にランプが灯されます。亡くなった人の親族（女性だけではありません）が一晩中その人と一緒にいます。

一般的に、人が亡くなると、親戚、友人、近所の人など、皆が彼の家に集まります。死体は洗う必要があり、近くにモスクがあれば、そこで死体を洗います。モスクで洗うかどうかはそれほど重要ではありません。その後、死体に白い衣服を着せます。女性の死体の場合は長めです。衣服の下部を白い布で包み、全体を白い布で覆います。

イスラム教徒は棺を使いません。遺体は担架か木製の開いた箱で運びます。通常は、故人の息子や兄弟が肩に担ぎますが、不在の場合は他の近親者が担ぎます。女性は葬儀に関与しません。葬儀当日ではなく、翌日にのみ 墓参りができます。

ムッラーは墓地までずっと神への祈りを読み、死者の魂の許しを請う。死者の年齢が6歳未満の場合、祈りは行われない。子供は無実であり、彼の居場所はすでに天国であると信じられているので、子供の魂の救済を祈る理由はない。

墓に土をかぶせるときは、故人が寂しさを感じないように、故人の息子や兄弟が墓の方向に立ってください。

葬儀の後、死体に触れた者は必ず身を清めなければなりません。墓地の近くを通る車、さらにはバスでも音楽は消されます。

葬儀から戻った後も喪は続きます。埋葬の日には、お茶、お菓子、ハルヴァだけが人々に与えられます。ハルヴァは小麦粉、油、砂糖で作られています。ハルヴァは祝日に調理されることもあります。

葬儀には誰も招待されず、自ら参加します。葬儀は死者の 3 日目と 7 日目にも行われます。ムラーはすべての葬儀に参加し、葬儀の祈りを導きます。

葬儀ではハルヴァだけでなく、プロフや肉料理も人々に提供されます。その日には、死者の毛布やマットレスを掃除する特別な清掃儀式が行われます。

40日目の金曜日までは、誰でも故人の家に弔問に行くことができ、ハルヴァと一緒にお茶を飲むことができます。40日目までは、故人の親族は喪に服します。誰も宝石を身につけませんが、黒いドレスを着ます。男性はひげを剃りません。親族は40日間、いかなるお祭りやパーティーにも行きません。近所の人も大音量の音楽を止めます。婚約中の遺族も、結婚式まで1年待たなければなりません。^[19]

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