スーダンのコプト教徒

スーダンには先住のコプト教徒が少数派として存在するが、スーダンのコプト教徒の多くはエジプトからの比較的最近のコプト教徒移民の子孫である。^[1] スーダンのコプト教徒は主にアル・オベイド、アトバラ、ドンゴラ、ハルツーム、オムドゥルマン、ポートスーダン、ワド・メダニなどの北部の都市に住んでいる。^[1]その数は40万～50万人で、スーダン人口の1％をわずかに上回る。 [ ^1]コプト教徒は高度な教育を受けているため、国の生活においてその役割は数から想像される以上に重要であった。^[1]

近代におけるコプト教徒のスーダンへの移住は19世紀初頭にピークを迎え、彼らは概して寛容な歓迎を受けた。しかし、19世紀末のマフディー政権下での10年間の迫害により、この流れは中断された。 ^[1]この迫害の結果、多くの人が信仰を捨て、イスラム教を受け入れ、現地のスーダン人と結婚せざるを得なくなった。 1898年のイギリス・エジプト侵攻により、コプト教徒はより大きな宗教的・経済的自由を獲得し、職人や商人としての本来の役割に加え、貿易、銀行、工学、医学、公務員へとその範囲を広げた。ビジネスと行政に精通していたため、彼らは特権的な少数派であった。

現在、スーダンのコプト教会は政府に正式に登録されており、固定資産税は免除されている。^[1] 2005年、スーダン国民統一政府（GNU）はコプト正教会の司祭を政府要職に任命した。^{[1] 2019年の}スーダン革命後、コプト正教会の司祭がスーダンの新首相アブダラ・ハムドクの就任式を主導した。コプト教徒の女性ラジャ・ニコラもスーダンの新暫定評議会に任命された。^[2]

コプト教徒は時折イスラム教への強制改宗に直面し、その結果移住し、その数は減少した。^[1]

1960年代半ばに過激なイスラム教が復活し、その後過激派がイスラム憲法を要求したことで、コプト教徒は宗教統治に対する公的な反対運動に加わった。^[1]

1983年にガアファル・ニメイリーがイスラム法シャリーアを導入したことで、コプト教徒やその他の非イスラム教徒に対する抑圧的な扱いが新たな段階に入った。^[1]ニメイリーの打倒後、コプト教徒の指導者たちは1986年の選挙で世俗派の候補者を支持した。しかし、国民イスラム戦線が軍の支援を受けてサディク・アル・マフディの選出政府を打倒すると、コプト教徒に対する差別が本格的に復活した。数百人のコプト教徒が公務員や司法官から解雇された。^[1]

1991年2月、スーダン航空に勤務していたコプト教徒のパイロットが、違法な外貨所持の罪で処刑された。^{[3]処刑前に、}イスラム教に改宗すれば恩赦と金銭が与えられると言われたが、彼は拒否した。彼の葬儀には数千人が参列し、処刑は多くのコプト教徒にとって警告と受け止められ、国外へ逃亡し始めた。^[3]

コプト教徒のスーダン国籍の権利に対する制限が続き、出生または帰化によってスーダン国籍を取得することが困難になり、海外に渡航しようとすると問題が生じるようになった。キリスト教学校の接収、言語および歴史教育におけるアラブ・イスラム重視の強制は、キリスト教徒の子供への嫌がらせやヒジャブ着用法の導入を伴った。コプト教徒の子供は、コーランの詩を暗唱できなかったために鞭打ちの刑に処された。^{[3]イスラム教徒の}金曜礼拝がメディアで広く放送されたのとは対照的に、ラジオはキリスト教の日曜礼拝の放送を中止した。1990年代を通じて内戦が激化する中、政府は宗教的熱意を南部に集中させた。差別はあったものの、北部のコプト教徒および他の伝統あるキリスト教グループは、南部の他のタイプのキリスト教徒よりも制限が少なかった。

2023年12月16日に緊急支援部隊の過激派がコプト派の修道院を襲撃し、その後聖職者5人と労働者4人が行方不明になったとの報告があった。 ^[4]

ホルフェルダーら（2017）はスーダンのさまざまな集団を分析し、エジプト人とコプト人は、コプト人やエジプト人と祖先を共有するアラブ人や中東人を含む他の北東アフリカの集団と比較して、遺伝的差異のレベルが低く、遺伝的多様性のレベルも低いことを観察した。著者らは、コプト人とエジプト人は人口規模が小さいことに関連した共通の歴史を持ち、コプト人はスーダンに到着して以来、地元の北東スーダン集団との混血レベルは低く、比較的孤立したままであると結論付けた。^[5]

• カラス司教はスーダン生まれのコプト正教会の司教。
• スーダン生まれの劇作家、ジャーナリスト、小説家、ラウフ・ムサド。
• 2019年8月に宣誓就任したスーダンの裁判官兼主権評議会メンバーであるラジャ・ニコラ・エイサ・アブデル・マシ氏。

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