インドネシアにおける検閲

インドネシアにおける検閲は、 1945年に独立を宣言して以来、変化してきました。インドネシア政府は、その歴史の大半において、言論の自由を完全には認めず、西洋の映画、書籍、映画、音楽も検閲してきました。しかし、国家の弱さと文化的要因もあって、批判的な意見が印刷されたり表明されたりしないような完全な検閲が行われた国になったことはありません。

インドネシアは、かつてのオランダ統治者から厳格な報道検閲法を数多く受け継いでおり、これらは 1950 年代まで施行されていた。これらの法律には、治安を乱したり政府高官の名誉を傷つけたジャーナリストに対する刑事訴追の可能性も含まれていた。インドネシアの独立初期および自由民主主義の時代には、検閲は比較的少なかった。1950 年代後半、インドネシアが指導民主主義に移行していた時期にようやく、ジャーナリストが再び投獄され始め、編集方針が国家の利益と統合されることとなった。この統合と抑圧の政策は、 1966 年から 1998 年まで続いた新秩序の時代にも引き継がれ、その時代にはニュース出版物の総数が厳しく制限され、政府が気に入らない資料を印刷した場合はライセンスが取り消されることもあった。その期間中、映画や書籍も厳しく検閲され、小説家やジャーナリストは収容所に収監された。 1998年に新体制が崩壊した後、インドネシアでは報道、出版、映画製作の自由化の時期を迎えたが、一部の資料を検閲しようとする国内の動きは依然として続いている。

20世紀以前、オランダ領東インドにおける検閲は、主にヨーロッパ語の出版物や書籍を対象とし、貿易や軍事に関する事実が敵国の手に渡らないようにすることや、政府高官の評判を守ることに重点が置かれていた。^{[1] [2]}印刷物は配布前に検閲官の検査を受けなければならず、印刷所はしばしば国によって永久に閉鎖され、あるいは出版社は果てしない訴訟にさらされた。^[3] 1910年代にインドネシア民族主義が台頭し、オランダ当局は植民地で成長しつつあった現地語の出版物に注目し始めた。現地語の出版物は主にマレー語で印刷されていたが、ジャワ語、中国語、その他の言語でも印刷されていた。1914年、オランダはいわゆる「憎悪を撒き散らす記事」（Haatzaai artikelen）を可決した。これは人種間の平和を乱すとみなされるあらゆる発言に刑事罰を科すもので、これには植民地高官やヨーロッパの統治に対する批判が含まれることが多かった。^{[2] [4]}「憎悪を煽る記事」は、戦時政策や政治弾圧を批判する記事を掲載した現地のジャーナリストを処罰するための法的口実としてよく使われた。^[5]

1930年代には、特にインドネシア人に対する検閲と政治的弾圧がエスカレートし、ジャーナリストや知識人に対する定期的な脅迫、超法規的拘禁、追放を伴う、実質的に警察国家のような状態になった。^{[6] [7]} 1931年には、総督に編集者を拘留、ブラックリストに載せ、検閲、投獄する強力な権限を与える新たな報道抑制条例（Persbreidelordonnatie ^{）が可決された。 [8]}可決から5年で、インドネシアの民族主義新聞約27紙とオランダの新聞5紙が廃刊となった。以前の規制はジャーナリストを対象としていたが、この新しい規制は出版物の廃刊も認めた。^{[8] [9]}

1942年に始まった日本によるオランダ領東インド占領の間、憲兵隊と民間警察によって新しい種類の厳格な検閲が実施された。ヨーロッパの報道機関は完全に閉鎖され、他の報道機関はスパイされ、統制されたが、インドネシアの民族主義的な報道機関と政治家には出版や演説の余地が与えられた。^{[10] [3]}民族的に混在する出版物のヨーロッパ人編集者とジャーナリストは解雇され、インドネシア人が昇進した。ほぼすべての分野で、インドネシア語がオランダ語に取って代わった。^[11]ヨーロッパの歴史教育は禁止された。^[12]インドネシア人も日本軍の活動を支援するために動員または強制され、多くの芸術家や知識人が厳しい制約を満たすプロパガンダや芸術を創作するために採用された。^[13]映画も検閲され、製作前の脚本の事前承認も行われた。^[13]

日本軍が撤退した後、旧オランダ領東インド領はインドネシア国民革命として知られる時期にオランダ人とインドネシアの民族主義者の間で分割された。この戦時状況下では、発展途上国のインドネシア国家には組織的に検閲する能力も意欲もなく、また数年にわたる日本軍の弾圧の後、インドネシア人が表現の自由を享受していることを彼らは重々承知していた。^[3] 1945年のインドネシア憲法は表現と集会の自由を保証したが、理論上は植民地時代の検閲法が依然として有効であった。^{[14] [15]}共和国は1945年9月に情報省と政府ラジオ局ラジオ共和国インドネシアを設立した。同月、ジョグジャカルタでは扇動的な放送や出版物を取り締まることを目的とした市内限定の検閲局を設立した。^{[16] [3]}一方、オランダ側（オランダ領インド民政局）も報道の自由を支持し、1930年代の厳しい検閲に戻りたくないと述べた。^[16]しかし、首都ジャカルタを含むオランダ占領地域での軍事占領中、インドネシアのジャーナリストや出版物はしばしば迫害され、特に軍事行動に関する記事の検閲を強いられた。^{[16] [17]}共和国支持派のジャーナリストの中には、オランダ側で活動を続けるよりも、新聞社とともに地方に逃げた者もいた。^[16]それでも、オランダ占領地域でも共和国支持派の新聞は依然として支配的な勢力であった。^[18]

共和国政府はまた、「ベリタ・レポエブリク・インドネシア（インドネシア共和国ニュース）」を発行し、その公式に認可された内容が民間の新聞で引用され、転載されることを奨励し、パラダ・ハラハップのような有名なジャーナリストを雇って、公式出版物に対する国民の信頼を構築した。^[16]

1949年のオランダ・インドネシア円卓会議の後、オランダ人がインドネシアの大半から撤退した後、インドネシア共和国は自由民主主義の時代を迎えたが、当初は公式の検閲はほとんどなかった。^{[3] [15]}この時期の急速な政権交代と新国家の全般的な弱体化により、首尾一貫した検閲政策は不可能になった。^[3]また、戦前にインドネシアの民族主義者に対して攻撃的に使用されていたオランダの法的規制を国民に適用することは避けたいという一般的な願望もあった。とはいえ、1953年には古い規制の下で扇動的な政治演説の出版が禁止されたように、それらは時折適用された。^[3] 1951年8月には、多くのジャーナリスト、労働組合員、左翼政治家がスエキマン内閣によって起訴もなく逮捕されたが、これは検閲法ではなく非常事態権限に依拠したものであった。 1930年代の報道規制が実際に廃止されたのは1954年になってからで、1955年の刑法で新しい規制に置き換えられたが、それでも以前の規制をかなり参考にしていた。^[15]たとえば、あいまいな規制により、ジャーナリストは不正確な事実を印刷して公共の秩序を乱す恐れがある場合、地方当局から責任を問われることがあった。^[15]もう1つの問題は、新聞への資金と支援が政治的忠誠心に応じて付与または差し控えられることだった。問題のある新聞は、銀行融資や印刷用紙へのアクセスを拒否されることが多かった。 ^[15]オランダ語の新聞は、独立初期には少数が残っていたが、非公式の形の迫害を受け、1950年代前半には徐々に衰退した。^[19]

1956年、報道と政治に対する弾圧の新たな時代が始まった。その年の秋、軍は、いかなる公務員に対する批判や、国民を混乱させたり動揺させたりする可能性のある記事の印刷を禁じる法令を発布した。^[15]これらの規制の効果は、植民地時代後期の「憎悪を煽る記事」に似ていた。1956年には、オランダの教師も解雇され始めた。^[12] 1957年に戒厳令が発布された後、報道の状況は悪化し、スカルノ時代全体で最も検閲が厳しい年の一つとなった。^[20] 1957年3月、軍は新聞の発行を禁止し、ジャーナリストや政治活動家を投獄する権限を拡大された。^[3]地元の軍司令官は、この新しい権限を非常に攻撃的かつ恣意的に使用した。ジャカルタの陸軍司令官は9月にハリアン・ラクジャット、ペドマン、ビンタン・ティムールなど、市内の日刊紙のほとんどを一時休刊した。休刊となったのは4紙のみだった。^{[21] [20]すでに重要性を失っていたオランダ語の新聞は、}西ニューギニア紛争に対する懲罰として大きな標的となり、政府の命令により編集者が交代または解雇され、退役軍人だったオランダ人ジャーナリストの一部は国外追放され、編集者は憲兵に逮捕された。^{[22] [23]}最終的に1957年12月1日、オランダ語の出版物を全面的に禁止する命令が発令され、これはジャカルタのデ・ジャワボーデやバンドンのデ・プレアンガーボーデなどのオランダ人所有の新聞、ジャカルタのデ・ニューズギール、スラバヤのデ・フリージェ・ペルスなどのインドネシア人所有の新聞を含む、残りのすべての主要日刊紙に影響を与えた。^{[24] [19] [25]}この法律は他の「外国」言語にも影響を与えたため、中国語と英語の出版物は出版に特別な許可が必要になった。

1950年代後半には、指導民主主義と呼ばれるより中央集権的で非民主的な政治体制の到来とともに、より厳しい検閲の新時代が政治体制に定着した。^[26]それにもかかわらず、インドネシアは幅広い視点を代表する数十の新聞や雑誌があり、活発な報道文化を持ち続けた。^{[20] [27]} 1959年には編集者間の協調性を確保する目的で報道軍連絡局が設立され、1960年の大統領令では許可なく政府を批判することが禁止された。^{[15] [28]}過度に批判的な出版物は、運営を継続することは許可されていたとしても、法令により発行部数やページ数が制限された。^[26]二大野党であるマシュミ党と共産党は、当初は影響力を維持、さらには拡大できるほどの大きさであった。共産主義の日刊紙「ハリアン・ラクジャット」は軍当局から定期的に迫害され、1960年には検閲によって数十号が撤回されたが、同時期に他の共産主義出版物の読者数は増加した。^{[29] [30] [31]}インドネシア社会党などの小政党や、その傘下の新聞「ケン・ポ」、「スター・ウィークリー」、「インドネシア・ラヤ」は弾圧の波で最も大きな打撃を受けた。マシュミが1960年に禁止されると、その出版物も打撃を受けた。^{[27] [ 3] [26]}アバディやペドマンなどの他の新聞は、報道に対する政治的統制の新しいシステムに従うことを拒否し、廃刊となった。他の新聞は単に自らの意志で廃刊した。^{[20] [27] [15]}書籍も検閲された。左翼小説家で歴史家のプラムディヤ・アナンタ・トゥールが1960年に書いた『インドネシアの華人』は、反中国運動が最高潮に達した時期にインドネシアの華人を擁護し、政府の差別を批判したものだったが、発禁となり、トゥール自身も軍当局によって9ヶ月間、起訴もされずに投獄された。^{[32] [33] [34]}歴史家やジャーナリストは公式のイデオロギーに一致する形で歴史を描くことが求められたため、他の学術作品も圧力と検閲を受けた。^[12]

新たな規制は引き続き導入され、1963年のスカルノ大統領令（PP. No. 4/1963）では、出版者に対し、出版後48時間以内に書籍のコピーを地方検察に送付することを義務付けた。^[35]司法長官には、公共の秩序を乱したりインドネシア国家に反する行為となると考えられる印刷物を犯罪とみなしたり押収したりする新たな中央集権的な権限が与えられた。 [ ^35]この法令では禁制品の所有も対象としており、学者や作家は対象の書籍を所持しているだけで逮捕される恐れがあった。^[35]スカルノと共産党内の同盟者らの間で反西側感情が再燃し、西側の書籍、映画、音楽に対する検閲と非公式の抑圧も引き起こした。^[31] 1965年初頭、スカルノは共産主義者のために繰り返し介入し、多くの反共産主義新聞や反共産主義グループと提携している新聞を閉鎖した。^[27]一連の閉鎖の後、軍は共産主義の報道機関が支配するメディア環境を恐れ、1965年2月に創刊された「ベリタ・ユダ」など、独自の新しい出版物を創刊した。 ^{[27]この時期に反共産主義のカトリック教徒によって雑誌として創刊されたのが} 「コンパス」である。^[27]

1966年から67年にかけてのスカルノ政権の崩壊と新体制への移行は、特に左翼、共産主義者、あるいはスハルト政権の敵と見なされた人々に対する政治的抑圧と検閲の新たな時代をもたらした。^{[36] [37] [38]}この期間中、1950年代後半に始まった、報道機関が軍と密接に協力せざるを得なかった傾向がさらに発展し続けた。

1965年の9月30日運動の失敗後、軍は直ちに共産党および共産党と少しでも関係のある者すべてに復讐した。1965年11月、スカルノが正式には権力を握っていた間に、初等教育文化技術教育大臣は70冊のリストにある書籍を禁止し、軍は160以上の新聞を閉鎖した。^{[27] [35] [39]} 1963年の法令は、新秩序の下で印刷物を犯罪化し検閲するために引き続き使用された。^[35]共産党に関連する書籍はすべてすぐに禁止され、党に関係する87人の作家のリストにあるすべてのものも禁止され、国営通信社を含む31の新聞が閉鎖された。^{[3] [35]}その一方で、反共産主義、右翼、イスラム、さらにはリベラルな新聞や作家には、スカルノ時代よりも公然と出版するスペースが与えられた。^[3]それにもかかわらず、残った出版物は厳重な自己検閲を行い、軍や政府と緊密に協力し続けました。^[40]

1966年に可決された新しい基本報道法（第11号）は、報道の自由を確約すると主張したが、同時にジャーナリズムを国の利益と明確に結び付けていた。^[3]この法律に続いて、多くの規制や省令が制定され、政府は、新聞を禁止する前に報道評議会に相談する必要はあったものの、不適切とみなした印刷物のほとんどを抑制または検閲する強力な権限を持つようになった。^{[3] [38] 1966年の別の法律では、}マルクス・レーニン主義の教えを禁じた。政府は報道の自由を保障すると主張し、閉鎖は免許の問題であると位置づけた。報道機関に発行される免許の数は289に制限され、これは国内の報道産業の全体規模が1965年以前の半分以下にまで縮小したことを意味した。^{[41] [37] [42]新聞や雑誌が発行するには、実際には情報省と軍事治安組織}コプカムティブからの2つの異なる免許を取得する必要があった。^[43]この期間中もフィクションの出版と豊かな文化生活は続いたが、小説家や作家は政府の規制やイデオロギーに合わせるためにしばしば自己検閲を行ったり、あるいはかなり周縁的な存在に留まったりした。^[44]植民地時代と同様に、出版社は出版後48時間以内に政府の検閲官に書籍2部を送ることが義務付けられており、不適切と判断された場合は恣意的に禁止されることもあった。^[38]書籍やニュース出版物でタブーとされていたトピックには、民族、集団間の関係、政治化された宗教、1945年のインドネシア憲法、スハルト大統領の家族、軍事活動、その他社会秩序を乱すと言える多くのものが含まれていた。^{[38] [12]}印刷物の禁止は、非常に恣意的で司法審査のないものであり、地元当局によって確実に施行されるように広く公表された。^[38]

1970年代初頭までに、インドネシアの報道機関は厳しい統制と規制にもかかわらずやや回復し、左翼、保守、軍事、宗教、非政治の大衆雑誌など、幅広い視点の雑誌を掲載するようになった。^[45]この時期のいくつかの出来事、例えば1973年の学生デモや1974年のマラリ事件は、新たな検閲と弾圧の波を引き起こし、免許が取り消され、編集者が投獄された。この弾圧の間に左翼学生新聞のほとんどが消滅し、多くのジャーナリストがブラックリストに載せられた。^{[46] [47] [3]} 1977年のインドネシア議会選挙での不正疑惑も厳しく検閲され、1978年にはコンパスやシナール・ハラパンなどの新聞が学生抗議運動の報道のため一時的に廃刊となった。^{[3]それでも、中流階級の読者層の拡大と経済発展に伴い、いくつかの大手報道機関（}テンポなど）は規模が大きく、政府が簡単に閉鎖できないほど尊敬を集めるようになった。^[37] 1980年代には大規模な報道弾圧の時期はなかったが、政府が反対する内容を印刷したために、いくつかの個別の出版物が処罰されたり、閉鎖されたりした。^[48]また、政府はタブーな主題を研究したり公に話したりする国内外の学者に対して敵対的であり続けた。ベネディクト・アンダーソンは1970年代にブラックリストに載せられ、その後数十年間にわたって繰り返しインドネシアから追放された。オードリー・カヒンも1991年までブラックリストに載っていた。^[12]学者スラメトムリャナも1971年にインドネシアのイスラム教の歴史に関する本を政府に禁止された。イスラム教は中国経由で伝わった可能性があるという論文のため、扇動的だと考えられた。^[12]同様に、デリアー・ヌールは1974年に歴史に関する著作を理由に教職から追放され、1980年代にはシアウ・ギオク・ティジャンが書いた1948年と1965年のクーデター未遂事件に関する口述歴史書が禁止された。^[12]

1980年代に出版された小説は、引き続き検閲官の注目を集めた。プラムディヤ・アナンタ・トゥールの反植民地主義叙事詩シリーズ『人類のこの地球』（1970年代の投獄中に執筆され、1980年に出版された）から始まる『ブル四部作』は、1981年に検事総長によって禁止されたが、1981年に出版されたYB・マングンウィジャヤの『ウィーバーバード』 （Burung-burung Manyar ^{）など、他の同様の小説は禁止されなかった。 [49]}プラムディヤの小説は大学図書館での閲覧や所蔵さえも禁止され、プラムディヤと出版者は逮捕され、尋問された。^[12]映画も検閲された。 1973年に日本映画『ロムシャ』が日本政府の圧力により上映禁止となり、1977年にはマックス・ハーベラーの小説を原作としたオランダ・インドネシア合作映画『サイジャ・ダン・アディンダ』が植民地主義を肯定的に描きすぎたとして上映禁止となった。^[12] 1982年にはオーストラリア映画『危険な年』が上映禁止となり、2000年までインドネシアでは上映されなかった。^[12]

1982年に出版基本法が再度改正され、今度は1960年代の革命的な言葉が、安定と発展に焦点を当てた新しい用語に置き換えられた。^[3] 1980年代には、国家とその指導者が外国からの批判にさらされるのを防ぐため、出版に対する検閲が続いた。^[3]学術論文や外国の書籍や教科書も、特にスハルト政権への批判や禁止されている他のテーマを含んでいるとみなされた場合、引き続き禁止されている。^[12]

新秩序の最後の10年間である1990年代には、映画や印刷物に関する政府の抑圧的な政策は、成長する中流階級の期待とますます相容れなくなっていった。政府は依然として、公式の説明に矛盾する、あるいは共産党に言及する学術作品を禁止していた。^[12]新秩序後期の最も劇的な検閲の例の一つは、1994年に政府がTempo、Editor、Detikのライセンスを取り消したときであり、これは1970年代以来の出版物の大規模な禁止であった。^{[50] [51] [42] [37]}これらの閉鎖は、驚くほど強い世論の反応と国際的な圧力を引き起こし、この件に関してインドネシア全土でおよそ170件の世論の抗議があった。^[37]政府は当初、方針を撤回し、ライセンスの取り消しを撤回すると約束したが、世論の関心が薄れるとそうしなかった。^[37] テンポ紙のジャーナリストは政府を訴えて勝訴したが、判決はインドネシア最高裁判所によって覆された。^[37]他の出版物は時折検閲され続けた。1995年にはガジャマダ大学の学生新聞シンテサが1965年のクーデター未遂事件に関する記事を掲載したために廃刊になった。^[12] 1994年には映画『シンドラーのリスト』もヌードや暴力シーンを理由に禁止された。^[12]政府は1990年代後半には書籍の検閲にもより慎重になった。プラムディヤ・アナンタ・トゥールの新しい小説は1995年に数か月間販売が許可されたが、最終的に検事総長によって禁止された。^[49]

スハルト独裁政権の崩壊後の自由化の時代（インドネシア名レフォルマシ）には、ほとんどの形式の公的検閲が廃止され、新しい書籍の出版やニュースメディアが急速に拡大した。^[52] 1998年5月、スハルト政権崩壊からわずか2週間後に、従来の報道機関の免許制度が大幅に簡素化され、それまでの289社という制限から、翌年にかけて700社を超える新しいメディアに新しい免許が発行された。^[53]多くの形式の検閲を担当していた情報省は、 1999年にアブドゥルラフマン・ワヒド大統領によって廃止されたが、2001年にメガワティ・スカルノプトリ大統領によって通信情報技術省（Kominfo）として再設立された。^[37]

1998年以降、フィクション、ノンフィクションともに書籍の出版が急速に拡大し、数年間、中央集権的な公式検閲はほとんど行われなかった。ジョグジャカルタ、ジャカルタ、バンドン、メダンなど、大学が盛んな都市では、多数の小規模出版社が新たに設立された。業界の売上高は、大手出版社に大きな打撃を与えた1997年のアジア通貨危機の影響も受けた。 ^[52]数十年にわたって発禁になっていたプラムディヤ・アナンタ・トゥールや他の左翼作家の小説やノンフィクション作品は、2000年代初頭に新版が出版された。^{[54] [55] [52] [35]同様に、共産主義者に同情的な描写をしているとして出版社}グラメディアによって厳しく自主検閲されていたアフマド・トハリの小説も、印刷されていたが元の形で再出版された。^{[52] [35]}アユ・ウタミ、デウィ・レスタリ、ジェナル・メーサ・アユなど、解放された新世代の小説家が登場した。^[52]新秩序時代に投獄されていた元左翼や政治犯も新しい回想録を発表した。^[35]輸入外国本や西洋作品のインドネシア語翻訳がより一般的になり、人気が高まった。^[52]マルクス主義などのタブーなテーマに関する本さえ出版されていたが、2000年代初頭には、それらを販売する書店が地元警察の強制捜査の対象となった。^{[52]このような強制捜査は2001年5月に}法務省によって禁止されたが、地方政府や当局は作品を検閲し続けた。^[52]

改革派による最初の10年間、インドネシア司法長官室と情報担当副司法長官（Jaksa Agung Muda Bidang Intelijen）によって、いくつかの書籍が引き続き禁止された。^[56]これらには、2004年と2007年に禁止された歴史教科書、2009年に共産党、1960年代の反共産主義虐殺、宗教的少数派を扱った5冊の本が含まれる。^[56]これらの書籍の禁止は、1963年の検閲法に依存しているとして批判されてきたが、この検閲法は1999年の報道法第40号によって置き換えられるはずだった。^[56]

出版業界とは異なり、映画は改革時代にも映画法第33/2009号の規制により検閲を受け続けた。^{[57]映画検閲は}教育文化研究技術省傘下の映画検閲委員会によって行われている。^[58]

2020年、Kominfoのセムエル・アブリジャニ・パンゲラパン局長とジョニー・G・プレート氏は、外国企業に電子システムオペレーターのリストへの登録を義務付ける法律を導入した。これにより、政府は国民の個人情報にアクセスでき、企業が登録しない場合は国内からのアクセスをブロックすると脅迫できる。この法律は2021年に改正され、可決された。^[59] 2022年7月、PayPal、Epic Games、Steam、Origin、Yahooなどのいくつかの有名なウェブサイトや、 Counter-Strike: Global OffensiveやDota 2などのゲームが同省の新法に登録されていないため、禁止措置が実施された。しかし、各企業が2022年8月初旬までに電子システムオペレーターに登録した後、禁止措置はすぐに解除された。^{[60] [61] [62] [63] [64]}

1994年以来出版権を拒否され続けてきたテンポは^{、1998年10月に出版を再開し、新しい、より開かれた時代に合うように編集スタイルを改訂した。 [52] [37] [47]}ジャーナリストの数は、1997年の推定5,000人から2003年には15,000人以上に急増し、約1,300の報道機関が認可を受けている。 ^{[53] [52]}中央集権的な国家検閲がないため、表現の自由に対する反対者は、批判的な報道を封じるために名誉毀損訴訟や民事裁判に訴えた。 ^[52]それでも、以前はタブーとされていた人権侵害などの話題が、今では報道で公然と取り上げられている。 ^[65] 2002年の放送法は、ニュース放送局を含む放送局の言論の自由に一定の制限を設けた。同法は放送局に「道徳、宗教的価値観、国民的アイデンティティを維持し、向上させる」よう指示し、テレビ局に検閲官から証明書を取得し、その規則を遵守することを義務付けた。 ^[66]

インドネシアではインターネットも広範かつ恣意的に検閲されている。インターネットを管轄するインドネシア情報局は、違法、挑発的、あるいは政府批判的とみなされたウェブサイトやサービスを、正当な手続きなしに禁止または閉鎖している。^{[67]改革派の報道機関は、特にその話題が所有者のビジネス上の利益に影響を与える場合や、}パプアの独立運動のような敏感な政治的話題に関連する場合、自己検閲を行うことがある。^{[68] [69]}

ヒューマン・ライツ・ウォッチは2020年6月10日、インドネシア当局に対し、昨年8月の反人種差別デモへの関与で裁判にかけられているパプア人活動家と学生7人に対する容疑をすべて取り下げるよう求めた。^[70] 2019年12月2日、学生4人が他の学生50人とともにパプアと西パプアでの人権侵害に抗議する平和的なデモを行い、インドネシア政府にパプアの政治犯の釈放を求めた。学生活動家4人が大学から追放されたことを受けて民事訴訟が起こされた。2020年7月13日、警察は4人のうち1人を「反逆罪」と「公衆挑発」で起訴した。ヒューマン・ライツ・ウォッチはインドネシアのカイルン大学に対し、追放された学生4人を復学させ、学問の自由と表現の自由を支持するよう求めた。 ^[71]

2022年12月6日、人民代表評議会は、言論の自由と抗議の権利に厳しい制限を課す新しい刑法典を全会一致で可決したが、この動きは活動家や人権団体から広く非難された。^[72]可決される前に、インドネシア報道評議会はジョコ・ウィドド大統領にその制定を中止するよう説得しようとした。^{[73]この法律は、大統領、副大統領、}インドネシアの国旗、政府機関、またはパンチャシラ（国の公式国家イデオロギー）を侮辱することを禁止する条項を再導入した。この法律は、抗議者が警察から抗議の許可を得ることを義務付け、そうでない場合は最長6か月の懲役に処せられることを定めた。また、中絶の権利に大きな制限を導入し、婚姻外の合意に基づく性行為を部分的に犯罪化した。^{[74] [75] [76] [77]}