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『ムハンマドの梯子の書』は、イスラム教の預言者ムハンマドの夜の旅（イスラー）と天への昇天（ミウラージュ）を一人称で記したもので、伝統的なアラビア語の資料からラテン語（Liber scalae Machometi）と古フランス語（Livre de l'eschiele Mahomet）に翻訳されている。ムハンマド自身の言葉として提示され、ムハンマドのいとこであるイブン・アッバース（687年没）によって記録されたとされているが、実際には偽作であり、13世紀に書かれたものである。
終末文学のジャンルに属する『ムハンマドの梯子』は、天使ガブリエルによってムハンマドがメッカからエルサレムの神殿の丘へ、そしてそこから七つの天へと奇跡的に運ばれた物語を詳細に描いている。また、ムハンマドが地獄の七つの領域を訪れ、神と直接対面した際の出来事も含まれており、その際に彼は審判の日に信者のために執り成す力を授けられた。
この作品はダンテ・アリギエーリ（1321年没）にも知られており、彼の『神曲』は時に『ムハンマドの梯子』に影響を受けたと考えられている。
ムハンマドの梯子は複雑な歴史を持つ。現存するのはラテン語版と古フランス語版のみで、それぞれLiber scalae MachometiとLivre de l'eschiele Mahometというタイトルで知られている。[ 1 ]これらの版の序文によると、カスティーリャ王アルフォンソ10世は、アブラハム・デ・トレドに、アル・ミウラージュというアラビア語の作品をカスティーリャ語（古スペイン語）に翻訳し、章に分けるよう依頼した。フランス語版の序文によると、アルフォンソ10世はボナヴェントゥラ・ダ・シエナにも、カスティーリャ語をラテン語とフランス語に翻訳するよう依頼した。奥付には、彼が1264年にフランス語訳を完成させたことが示されている。[ 2 ]現在ほとんど失われているカスティーリャ語版は、おそらく1262年以前に作成された。[ 3 ]
フランス語訳がアルフォンソ10世とボナヴェントゥーラによるものとされていることには疑問が呈されている。フランス語訳は1264年直後にプロヴァンス出身の翻訳者によってラテン語から翻訳されたものであり、おそらくアルフォンソ10世の命令によるものではないと主張されている。[ 2 ]また、フランス語訳はラテン語訳よりも古いという反論もある。[ 4 ]
トレドのアブラハムが作業したアラビア語の原典の性質については議論がある。ムハンマドの梯子に相当するアラビア語のテキストは知られていない。アラビア語の作品は、イスラーとミウラージュに関するハディースを翻訳の目的で特別に編纂したものであった可能性がある。 [ 1 ] [ 2 ]資料の改変の可能性を考慮すると、この作品はある程度トレドのアブラハムによるオリジナルの作品とみなすことができる。さらに、現存するテキストには、ボナヴェントゥーラによって追加された可能性のある、イスラムの伝統に関するキリスト教の注釈からの資料が組み込まれているように見える。[ 1 ]一方で、アラビア語の原典は、クルアーンやクルアーンの注釈を含む正統派のイスラムの資料に基づいているため、イスラム教徒の作品であったと主張されている。キリスト教（およびユダヤ教）の注釈の影響は、著者がすでにそのような内容を取り入れていた民衆の伝承や権威の低いハディースに依拠していたことで説明できるかもしれない。 [ 5 ]ムハンマドの梯子の本文が現状のまま複合作品であることはほぼ間違いない。[ 6 ]
アナ・エチェバリアは、ムハンマドの梯子の編纂に「確かに影響を与えた」3つのアラビア語イスラム文献を特定している。これらは、 828年頃のイブン・ヒシャームによるイブン・イスハークのシーラの版、 861年頃のアル＝タバリーのタフスィール、そしてアル＝アシュアリー（936年没）のキターブ・シャジャラト・アル＝ヤキーンである。 [ 7 ]フレデリック・コルビーはこれらに、アブー・アル＝ハサン・バクリーに帰せられるミウラージュの記述を加えている。[ 8 ]もう一つのアラビア語の資料であるキターブ・アル＝ワーディフ・ビ＝ル＝ハックは、13世紀のスペインで確かに利用可能であった。入手可能だったかもしれない別のアラビア語の資料は、アル＝クシャイリーの『キターブ・アル＝ミウラージュ』である。[ 7 ]
初期のラテン語のムハンマド伝記にはイスラーとミウラージュは含まれていない。最初にこれらを盛り込んだのは13世紀初頭の『ヴィタ・マホメティ』である。ほぼ同時期に、ムハンマドの旅はルーカス・デ・トゥイの『クロニカ』、ロドリゴ・ヒメネス・デ・ラダの『ヒストリア・アラブム』、アルフォンソ10世の『エストリア・デ・エスパーニャ』に組み込まれた。ロドリゴとトレドのマルコとの繋がりは、 『ムハンマドの梯子』の基となったアラビア語の著作が13世紀初頭の数十年間にトレドで入手可能であったことを示唆している。[ 9 ]
ジャンルとしては、『ムハンマドの梯子』は黙示録である。[ 10 ] 85章からなり、3つのセクションに分けられる。[ 5 ]最初の4章では、ムハンマドが天使ガブリエルによってメッカからエルサレムの神殿の丘に連れて行かれたイスラー、つまり夜の旅について述べている。[ 1 ] [ 5 ]梯子を使って7つの天を昇るミウラージュが主な主題であり、5章から79章までを占めている。 [ 5 ]このセクションには、ムハンマドが地獄の7つの領域を訪れることが含まれている。[ 1 ]また、ムハンマドが神と直接対面し、審判の日に信者のために執り成す力を授けられることも含まれている。ある時点で、ムハンマドは神が18,000の並行世界を創造したと述べている。[ 11 ]最後の 6 章は、彼がメッカに戻り、その経験を仲間のクライシュ族にどのように伝えたかについて述べている。[ 5 ]イブン・アッバースはムハンマドの話を記録したと言われている。[ 12 ]
カスティーリャ語版は失われているが、[ 1 ] [ 2 ]エスコリアルにある写本に一部抜粋が存在する可能性がある。[ 13 ]フランシスコ・エイシメニス（14世紀）とアントニオ・デ・トルケマダ（15世紀）はカスティーリャ語版を知っていたことを示している。[ 13 ]カスティーリャ語版は草稿に過ぎず、出版を意図したのはラテン語版のみであったという説がある。[ 1 ]ラテン語版は2つの写本に、フランス語版は1つの写本に現存している。[ 14 ] [ 15 ]すべての写本は13世紀[ 14 ]または14世紀[ 15 ]に遡る。
このテキストには多くの版や現代語訳が存在する。[ 19 ]
『ムハンマドの梯子』は、イスラム教において最も重要な著作であると信じられていたため、ほぼ間違いなく翻訳された。翻訳者たちは、これをムハンマドの言葉の真正な記録とみなした。2つのラテン語写本では、『ムハンマドの梯子』は、12世紀に真正なイスラム教の著作をラテン語に翻訳した『トレド・コレクション』と並んで写されている。 [ 15 ]キリスト教徒はこれを、クルアーンに次ぐムハンマドの「第二の書」とみなすようになったが、これはどちらの書物も神の啓示によるものではないという主張である。[ 20 ]フランス語の序文では、読者はこの作品の中にイスラム教の「誤りや信じがたいこと」を見出すべきだと明確に述べている。[ 15 ]ムハンマドの親族が彼の記述に反応したことは、翻訳者たちがキリスト教徒の読者にこの作品がどのように受け止められると予想していたかを反映していると思われる。
あなたは、一晩のうちにエルサレムの神殿に行き、その中のすべてを見て、その後、すべての天とすべての地と天上の庭園と地獄の領域を見た、と私たちに理解させたいのですね！…しかし、ここからその神殿までは少なくとも一ヶ月の旅であることは、私たちはよく知っています！ですから、あなたが私たちに語ったことについて、どうして私たちがあなたの言うことを信じられるというのですか？[ 21 ]
ムハンマドの梯子はダンテ・アリギエーリ（1321年没）に知られており、ファツィオ・デッリ・ウベルティ（1367年没）とロベルト・カラッチョロ・ダ・レッチェ（1490年頃）によって、おそらくラテン語版で直接引用されている。[ 13 ]西ヨーロッパでは、15世紀までコーランに次ぐイスラム教の第二の書物と考えられていた。[ 14 ]フアン・ヒル・デ・サモラ（1318年頃没）のLiber illustrium personarumとPrimera Crónica Generalでは、ムハンマドの第二の書物として引用されている。[ 22 ] 1907年、ミゲル・アシン・パラシオスは、これがダンテの『神曲』の可能性のある出典であると初めて提唱した。[ 23 ]ダンテへの影響の程度については、それ以来ずっと議論が続いています。神曲はムハンマドの梯子に対する一種のキリスト教的対抗として書かれたと主張されていますが、学術的な合意はまだ得られていません。[ 24 ]