Baro't saya

バロ・サヤは、フィリピンの植民地時代以前に男女ともに着用されていた2つの衣服から発展したものです。1つはバロ（他のフィリピン諸語ではbarúまたはbayú、マレーシアとインドネシアではbajuとも呼ばれる）で、襟のないシンプルなシャツまたはジャケットで、ぴったりとした長袖です。^{[ 5 ]}もう1つはタピス（ビサヤ諸島とスールー諸島ではpatadyong、ミンダナオ島ではmalongとも呼ばれる）で、短い長方形または筒状の布で、腰または胸の高さで巻き付け、ベルト、編み物、または片方の肩で結んで着用します。女性は通常、バロの上にブレスレットも着用していました。^{[ 6 ]}これらの衣服は、フィリピンの非キリスト教化グループでは今でも残っています。^{[ 5 ]}

植民地時代のスペインの聖職者たちは、植民地以前の女性の服装を慎みがないとみなし、タピスの下に着用する長いスカート（スペイン語でサヤまたはファルダと呼ばれる）を導入した。ビサヤ諸島では、パタディヨンはより長く容認されていたが、最終的には19世紀にサヤに取って代わられた。^{[ 5 ] [ 7 ] [ 8 ]}

18 世紀後半までに、フィリピンの女性の伝統的な日常着は、パレス(「ペア」) と呼ばれる 2 つの基本的な衣服で構成されていました。これは、足首まで届くサヤ(通常はチェック柄) と、襟のないバロまたはカミサ(通常は無地またはストライプ) から成っていました。パレスという名前は、スカートとより密接に関連しており、後のサヤとは異なり、細身で鞘のような形をしており、植民地以前のタピスに似ていました。ウエストは紐で固定され、ウエストラインに沿って幅広の平らなプリーツがあり、ピンで留められていました。バロは、細長い袖を持つ植民地以前のバロとほぼ同じでした。後のアンサンブルと同様に、これらの 2 つの衣服は通常、タピス(現在はオーバースカートとして着用) と、パニュエロ、フィチュ、またはアランパイ(スカートと同じ不透明な素材で作られている)と呼ばれる肩掛けのスカーフで補完されていました。^{[ 5 ]}

初期のサヤに使われた生地は、通常は地元の織物（特にパナイ島のビサヤ高地の人々が作った織物）でした。19世紀後半になると、同様の輸入織物、特にインドから輸入されたカンバヤが使われるようになりました。^{[ 5 ]}

しかし、 18世紀のパレス・サヤは幅が狭かったため、日常生活には不向きでした。1820年代から1840年代にかけて、サヤはサヤ・ア・ラ・マスコットタと呼ばれる、ふんわりとした西洋風のスカートに取って代わられました。上流階級（プリンシパリア）の女性は通常足首丈でしたが、下層階級の女性は仕事中の動きやすさを考慮して、ふくらはぎの中ほどまで届く丈でした。若い少女には膝丈のものも認められていました。^{[ 5 ]}

ドレスのデザインや要素も、19世紀半ば以降、下層階級と貴族階級であるプリンシパリアの間で大きく異なってきた。例えば、フィリピン女性の服装に特有のタピスは、1840年代から1860年代にかけて丈が短くなった。そのため、タピスは先住民インディオに限定されるようになり、スペイン人女性や一部のメスティサは、召使いが着るデランタル（エプロン）に似ていることから着用を避けた。この二分法は、ホセ・リサールの1887年の小説『ノリ・メ・タンヘレ』にも描かれており、メスティサの主人公マリア・クララはタピスとバロ・イ・サヤを着用している一方、気取ったドニャ・コンソラシオン（半島出身の男性と結婚した先住民）はタピスなしのヨーロッパ風のドレスを着ている。^{[ 5 ]}