バンプトン講演会

イギリスのオックスフォード大学にあるバンプトン講義は、ジョン・バンプトンの遺贈によって設立されました。^[1] 1780年から開催されています。

これらは毎年開催される一連の講演であり、20 世紀に入ってからは 2 年に 1 度開催されるのが一般的です。講演ではキリスト教神学の話題が引き続き取り上げられています。講演は伝統的に書籍として出版されています。特に 19 世紀には、講演は大きな関心と論争を巻き起こしました。

• 1780年 –ジェームズ・バンディネルが オックスフォード大学で8つの説教を説く
• 1781年 –ティモシー・ニーヴが オックスフォード大学で8つの説教を説いた
• 1782年 –ロバート・ホームズ^[2] 洗礼者ヨハネの預言と証言、およびイエス・キリストの預言
• 1783年 – ジョン・コブがオックスフォード大学で8回の説教を行った
• 1784年 –ジョセフ・ホワイト 『イスラム教とキリスト教』^[3]
• 1785 –ラルフ・チャートン 『エルサレムの破壊に関する預言について』
• 1786年 –ジョージ・クロフトが オックスフォード大学で8つの説教を説く
• 1787 –ウィリアム・ホーキンス 『聖書の神秘についての講話』
• 1788 –リチャード・シェパード 『キリスト教の根拠と信頼性』
• 1789年 –エドワード・タサムの 真実のチャートとスケール^[4]
• 1790年 –ヘンリー・ケット^[5] 原始キリスト教徒の行動と意見の表現、ギボンとプリーストリーに関するコメント付き
• 1791年 – ロバート・モーレスがオックスフォード大学で8回の説教を行った
• 1792年 –ジョン・エヴリーが オックスフォード大学で8つの説教を説く
• 1793年 – ジェームズ・ウィリアムソン『聖書の真実、霊感、権威、そして終わり』の考察と擁護
• 1794 – トーマス・ウィントル キリスト教の救済の便宜、予言、達成の図解
• 1795年 – ダニエル・ベイシー贖罪の教義を図解し擁護
• 1796年 –ロバート・グレイ、『英国国教会の宗教改革の原則についての説教』
• 1797 –ウィリアム・フィンチ 異教徒の歴史家と他の作家によるキリスト教に対する反論
• 1798 –チャールズ・ヘンリー・ホール 『時の満ち足りた』
• 1799年 –ウィリアム・バローが キリスト教の啓示の必要性や信憑性に対する一般的な反論に答える

• 1800年 –ジョージ・リチャーズ『 預言の神聖な起源の図解と擁護』
• 1801 –ジョージ・スタンレー・フェイバー・ ホラエ・モザイク
• 1802 –ジョージ・フレデリック・ノット 宗教的熱狂
• 1803年 – ジョン・ファーラーのキリストの使命と性格、そして至福についての説教
• 1804年 –リチャード・ローレンス カルヴァン 主義者が不適切にカルヴァン主義的であると考える英国国教会の条項を説明する試み
• 1805年 –エドワード・ネアズ『 偽りの理性時代の終わりにおけるキリスト教の証拠の見解』^[6]
• 1806年 – コーパスクリスティ・カレッジのフェロー、ジョン・ブラウンがオックスフォード大学で説教した^[7]
• 1807 –トーマス・ル・メスリエ 『分裂の本質と罪』
• 1808 –ジョン・ペンローズ キリスト教の真実を証明しようとする試み
• 1809 – ジョン・ベイリー・サマーズ・カーウィゼンバラモン教の見解
• 1810年 –トーマス・ファルコナー『 エヴァンソンの「一般に受け入れられている4人の福音書記者」の不協和音における特定の原則』^[8]
• 1811 –ジョン・ビドレイク 神の啓示の真実性と一貫性
• 1812 –リチャード・マント 『福音への訴え』
• 1813年 – ジョン・コリンソン『キリスト教会の主要教父たちの著作の鍵』 ^[9]
• 1814 –ウィリアム・ヴァン・ミルダート 『聖書解釈の一般原則』
• 1815 –レジナルド・ヒーバー キリスト教の慰め主の人格と職務
• 1816年 – ジョン・ヒューム・スプリ・キリスト教連合教義的および歴史的に考察
• 1817 – ジョン・ミラー聖書の神聖な権威
• 1818年 – チャールズ・アベル・モイジー『ユニテリアンの教義の検証』
• 1819年 – ヘクター・デイヴィス・モーガン『当時の宗教的原理と実践についての簡潔な見解』^[10]
• 1820年 –ゴッドフリー・フォーセット『 国教会の排他的愛着と支持の要求、そして分裂と無関心によって国教会を脅かす危険について』
• 1821 –ジョン・ジョーンズ 神の啓示の道徳的傾向
• 1822 –リチャード・ウェイトリー『 宗教問題における党派感情の利用と濫用』
• 1823年 – チャールズ・ゴダード^[11] 宗教的証拠の適切な調査に必要な精神状態
• 1824年 –ジョン・ジョシアス・コニーベア 『聖書の二次的・霊的解釈の歴史を辿り、その限界を突き止めようとする試み』^[12]

• 1825年 –ジョージ・チャンドラー 『神の啓示の体系の考察』
• 1826年 – ウィリアム・ヴォークス『洗礼と聖餐というキリスト教の二つの秘跡に参加することで得られる恩恵』
• 1827年 –ヘンリー・ハート・ミルマン 使徒たちの性格と行動はキリスト教の証拠として考えられる
• 1828 – トーマス・ホーン宗教改革の宗教的必要性
• 1829年 –エドワード・バートン『 使徒時代の異端に関する調査』
• 1830年 –ヘンリー・ソームズ 『アングロサクソン教会の教義に関する調査』
• 1831 –トーマス・ウィリアム・ランカスター 『キリスト教の民衆的証拠』
• 1832年 –レン・ディクソン・ハンプデン 『スコラ哲学とキリスト教神学の関連』^[13]
• 1833年 –フレデリック・ノーランの 啓示と科学の類推が確立
• 1834年 –リチャード・ローレンス カルヴァン 主義者が不適切にカルヴァン主義的であると考える英国国教会の条項を説明する試み
• 1836 –チャールズ・アトモア・オギルビー 8つの説教
• 1837 – トーマス・S・L・ヴォーガン『三位一体の教義に対する主な反論』
• 1838 – ヘンリー・アーサー・ウッドゲート『教会の権威ある教え』
• 1839 –ウィリアム・ダニエル・コニベア ニカイア 以前のキリスト教教父の著作の分析的調査
• 1840年 –エドワード・ホーキンス 連結原理
• 1841年 -サミュエル・ウィルバーフォースが講演に招かれたが、妻エミリーの死後辞退した^[14]。
• 1842年 –ジェームズ・ガーベット 預言者、司祭、王としてのキリスト
• 1843 – アンソニー・グラント異教徒への宣教による福音の過去と未来の拡大
• 1844年 –リチャード・ウィリアム・ジェルフ 恩寵の手段、その相互関係、および併用に関する調査、特に英国国教会に関するもの
• 1845年 –チャールズ・アベル・ヒュートリーの 正当化^[15]
• 1846 –オーガスタス・ショート 聖霊の証人と私たちの霊
• 1847年 –ウォルター・オーガスタス・シャーリー^[16]
• 1848年 –エドワード・ギャラード・マーシュ 『キリスト教の聖化の教義』^[17]
• 1849年 –リチャード・ミッシェル『 キリスト教の証拠の性質と比較価値』^[18]

• 1850年 –エドワード・メイリック・ゴールバーン 『肉体の復活』
• 1851 –ヘンリー・ブリストウ・ウィルソン 『聖徒の交わり』
• 1852年 –ジョセフ・エズモンド・リドル『 キリスト教信仰と対照的な不信と迷信の自然史』
• 1853 –ウィリアム・トムソン 『キリストの贖罪の働きと古代の理論との関連』
• 1854年 –サミュエル・ウォルデグレーブ 新約聖書千年王国説^[19]
• 1855年 –ジョン・アーネスト・ボード 英国国教会の定式文における正確さの欠如
• 1856年 – エドワード・アーサー・リットンキリスト教入門書として考えられたモーセの律法
• 1857 –ウィリアム・エドワード・ジェルフ キリスト教の信仰は、部分的ではなく包括的であり、不確実ではなく明確である
• 1858 –アンリ・ロングヴィル・マンセル 『宗教思想の限界』
• 1859年 –ジョージ・ローリンソン キリスト教の記録の真実性を証明する歴史的証拠
• 1860 –ジェームズ・オーガスタス・ヘッシー『 日曜日について：その起源、歴史、そして現在の義務』
• 1861 –ジョン・サンドフォード 国内教会の使命と拡大
• 1862年 –アダム・ストーリー・ファラー『キリスト教に関する自由思想の批判的歴史』
• 1863 –ジョン・ハンナ 『聖書における神と人間の関係』
• 1864 –トーマス・デハーニ・バーナード『新約聖書における教義の進歩』
• 1865年 –ジェームズ・ボウリング・モズリー・ ミラクルズ^[20]
• 1866年 –ヘンリー・パリー・リドン『 我らの主であり救世主であるイエス・キリストの神性』
• 1867年 –エドワード・ガーベット 『教義的信仰』、啓示と教義の関係についての探究
• 1868年 –ジョージ・モバリー『 キリストの体における聖霊の働き』
• 1869 –ロバート・ペイン・スミスの 預言はキリストへの準備
• 1870年 –ウィリアム・ジョサイア・アイアンズ 聖パウロが説いたキリスト教
• 1871年 – ジョージ・ハーバート・カーティスの英国国教会に対する反対意見
• 1872 – ジョン・リチャード・ターナー・イートン『キリスト教の永続性』
• 1873 – アイザック・グレゴリー・スミスキリスト教の道徳の特徴
• 1874 –スタンレー・リース 『キリストの宗教』

• 1875年 – ウィリアム・ジャクソン、オックスフォード大学ウースター校FSAフェロー 『報復の教義』
• 1876 –ウィリアム・アレクサンダー『 キリストとキリスト教への詩篇の証言』
• 1877年 –チャールズ・アドルファス・ロウ キリスト教の証拠を現代思想と関連させて考察
• 1878年 –チャールズ・ヘンリー・ハミルトン・ライト『 ゼカリヤとその預言：現代批評との関連で考察』^[21]
• 1879 –ヘンリー・ウェイス 『信仰の基盤』
• 1880 –エドウィン・ハッチ 初期キリスト教会の起源
• 1881年 –ジョン・ワーズワース 『唯一の宗教：諸国民が望み、イエス・キリストによって明らかにされた真実、神聖さ、平和』
• 1882 –ピーター・ゴールドスミス ・メッド 唯一の調停者
• 1883 –ウィリアム・ヘンリー・フリーマントル 『救済の主体としての世界』
• 1884年フレデリック・テンプル『 宗教と科学の関係』^[22]
• 1885 –フレデリック・ウィリアム・ファラー『 解釈の歴史』
• 1886 –チャールズ・ビッグ アレクサンドリアのキリスト教プラトン主義者
• 1887 –ウィリアム・ボイド・カーペンター 宗教の永続的要素
• 1888 – ロバート・エドワード・バートレット『文字と精神』
• 1889 –トーマス・ケリー・チェイン 『詩篇の起源と内容』
• 1890年 –ヘンリー・ウィリアム・ワトキンス 「第四福音書との関係における現代批評」
• 1891 –チャールズ・ゴア 『神の子の受肉』
• 1892 –アルフレッド・バリー 『信仰における科学の光』
• 1893年 –ウィリアム・サンデーの インスピレーション^[23]
• 1894 –ジョン・リチャードソン・イリングワース 人格、人間と神
• 1895 –トーマス・バンクス 強い キリスト教倫理
• 1897 –ロバート・ローレンス・オットリー 『旧約聖書の側面』
• 1899 –ウィリアム・ラルフ・イング キリスト教神秘主義(オンラインテキスト^{[永久リンク切れ‍ ]} )

• 1901 –アーチボルド・ロバートソン・ レグナム・デイ
• 1903 –ウィリアム・ホールデン・ハットン『 キリスト教が国民性に与える影響』
• 1905 – フレデリック・ウィリアム・バッセル『キリスト教神学と社会進歩』
• 1907年 –ジェームズ・ハミルトン・フランシス・ペイル『 福音の非難：キリスト教の明らかな失敗についての調査』
• 1909 –ウォルター・ホブハウス『 教会と世界：理念と歴史』
• 1911 – ジョン・ハントリー・スクリーン『信条と信条：宗教におけるその機能』
• 1913 –ジョージ・エドマンドソン 『1世紀のローマの教会』
• 1915 –ヘイスティングス・ラッシュダル 『キリスト教神学における贖罪の思想』
• 1920年 –アーサー・ケイリー・ヘッドラム『 教会の教義とキリスト教の再統合』
• 1922 – レイトン・プラーン 宗教改革以降の宗教
• 1924 –ノーマン・パウエル・ウィリアムズ 『堕落と原罪の思想』
• 1926 –アルフレッド・エドワード・ジョン・ローリンソン 『新約聖書 キリストの教義』
• 1928 –ケネス・E・カーク 『神のビジョン：キリスト教の最高善の教義』 ISBN  0-8192-2087-6
• 1930年 –ローレンス・グレンステッド『心理学と神』 宗教的信仰と実践に対する最近の心理学の影響に関する研究
• 1932 – B. H. ストリーター 『仏陀とキリスト』
• 1934年 –ロバート・ヘンリー・ライトフット『 福音書の歴史と解釈』
• 1936 – フランク・ハーバート・ブラバントキリスト教思想における時間と永遠
• 1938年 –アルフレッド・ギヨーム『 ヘブライ人と他のセム人の間での予言と占い』
• 1940年 –ジョージ・レナード『プレステージ 父と異端者』 ISBN 0-281-00452-8 
• 1942 – トレバー・ジャーバス・ジャランド『教会と教皇制：歴史的研究』
• 1944 –スペンサー・リーソン キリスト教教育
• 1946年 –フィリップ・アーサー・ミックレム 『世俗と聖なるもの』 [2]
• 1948 –オースティン・ファラー 「The Glass of Vision」

• 1952 –ロバート・レスリー・ポリントン・ミルバーン 『初期キリスト教の歴史解釈』
• 1954年 –ヘンリー・アーネスト・ウィリアム・ターナー『 キリスト教の真理のパターン：初期教会における正統と異端の関係に関する研究』
• 1955年 – トーマス・メイナード・パーカー『歴史の光から見たキリスト教と国家』
• 1956 – EL マスカル 『キリスト教神学と自然科学：その関係に関するいくつかの疑問』
• 1958年 –ジョン・ゴードン・デイヴィス が天国に昇天
• 1960年 -エリック・ウォルドラム・ケンプ「助言と同意」
• 1962 –アラン・リチャードソン 聖なるものと俗なる歴史
• 1964年 –スティーブン・ニール 教会とキリスト教連合
• 1966 –デイヴィッド・エドワード・ジェンキンス 『人間の栄光』
• 1968 –フレデリック・ウィリアム・ディリストン 伝統的なシンボルと現代世界
• 1970年 –チェスリン・ジョーンズ『 キリストとキリスト教：聖パウロの光に照らされた起源の研究』
• 1972年 ハワード・E・ルート「急進主義の限界」^[24]
• 1974 –ピーター・ベルツ 『忘れられた夢：経験、希望、そして神』
• 1976 –ジェフリー・WH・ランプ『 神は霊である』 ISBN 0-19-826644-8 
• 1978 – AR ピーコック 創造と科学の世界
• 1980 – アンソニー・E・ハーヴェイ『イエスと歴史の制約』
• 1982 – ピーター・ヒンチクリフ『神聖と政治』 ISBN 0-232-51502-6 
• 1984 – JATロビンソン ジョンの優先順位
• 1986 –モーリス・ワイルズ 『世界における神の働き』
• 1988 –ジョン・バートン「聖書の人々?」
• 1990 –アリスター・E・マクグラス『 教義の起源：教義批判の基礎に関する研究』
• 1992 –コリン・ガントン 『一、三、そして多数：神、創造、近代文化』 ISBN 0-521-42184-5 
• 1994 –エリック・ウィリアム・ヒートン 旧約聖書の学校の伝統
• 1996 – ウルスラ・キング『すべてのものにおけるキリスト：テイヤール・ド・シャルダンとスピリチュアリティを探る』 ISBN 1-57075-115-3 

• 2000 –ジョン・ハブグッド 不信仰の多様性
• 2001 –デイヴィッド・ファーガソン『 教会、国家、市民社会』 ISBN 0-521-52959-X 
• 2003 –オリバー・オドノヴァン 『審判の道』 ISBN 978-0-8028-2920-7 
• 2005 –ポール・S・フィデス 世界を見て神を知る：古代の知恵と現代の教義
• 2007 –レイモンド・プラント 宗教、市民権、自由主義多元主義
• 2009年 –リチャード・パリッシュ『 17世紀フランス語の著作におけるカトリックの特殊性：キリスト教は奇妙である』 ^[25]
• 2011年 –フランシス・ヤング 『神の存在：初期キリスト教の現代的再現』^[26]
• 2013年 –マイケル・バナー 『人生を想像する：キリストと人間の条件』^[27]
• 2015 –デビッド・F・フォード、『大胆な精神：ヨハネの福音書』
• 2017年 –ジョージ・パティソン 『敬虔な生活の現象学』^[28]
• 2019 –ピーター・ハリソン 科学と宗教の関係を再考する^[29] YouTube 『Some New World: Myths of Supernatural Belief in a Secular Age 』として出版
• 2021 – ジェシカ・マーティン四次元聖体拝領 ^[30]
• 2022 - アレック・ライリー ヒトラーの時代、そしてそこから逃れる方法
• 2023 - ウィリー・ジェームズ・ジェニングス『イエスと移住者：キリスト論と居住の救済』
• 2024 - ローワン・ウィリアムズ見知らぬ人を認識する：連帯とキリスト教倫理

• バンプトン講義（コロンビア大学）
• ハルサン講義

• プロジェクト カンタベリーの Bampton 講義。すべての既知のオンライン Bampton 講義へのリンク付き。
• バンプトン講演会
• 一般的な参考文献、バンプトン講義集の優れた情報源 (PDF)