アーリキヤ

アーリキャ（サンスクリット語、パーリ語：ahirika、チベット語発音：ngotsa mepa）は仏教用語で、「恥の欠如」、「良心の欠如」などと訳される。上座部仏教の伝統では、ahirikaは身体的または言語的不正行為に対する嫌悪感の欠如と定義されている。^[1]大乗仏教の伝統では、アーリキャは自分の良心のために不正行為を抑制しないことと定義されている。^{[2] [3]}

アーリーキヤは次のように特定されています:

• 上座部阿毘達磨の教えにおける14の不健全な精神的要素の1つ
• 大乗阿毘達磨の教えにおける20の二次的不善要素の1つ

『ヴィスッディマガ』 （XIV, 160）では、アヒリカ（良心の欠如）はアノッタッパ（恥知らず）とともに次のように定義されています。

この点において、良心的な良心の呵責がないので、それは無良心（アヒリカ）である。恥知らずなので、それは恥知らず（アノッタッパ）である。これらのうち、アヒリカは、身体的不品行などに対する嫌悪感の欠如、または不謹慎さの特徴を持っている。アノッタッパは、それらに対する恐怖の欠如、またはそれらに対する不安の欠如の特徴を持っている... ^[4]

ニーナ・ヴァン・ゴルコムは次のように説明しています。

恥知らずと無謀という二つのチェタシカは意味が非常に近いように見えますが、異なる特徴を持っています。恥知らずは悪を恥じず、嫌悪もしないために、悪から逃げません。『パラマッタ・マンジュサ』はそれを汚物を嫌悪しない家畜の豚に例えています。汚れ (キレサ) は汚物のようなもので、不潔で不純です。恥知らずは、執着、嫌悪、無知、貪欲、嫉妬、うぬぼれ、その他の不善など、汚れを嫌悪しません。

無謀さに関して言えば、無謀さは悪を嫌悪せず、悪から遠ざかりません。なぜなら、無謀さはアクサラの危険を見ず、不幸な生まれ変わりなどの結果を恐れないからです。『梵語』は、無謀さを、火に引き寄せられる蛾にたとえていますが、蛾にとっては火は危険です。私たちは快い経験にとらわれているのでしょうか？私たちはそれらのせいで、身体、言葉、心を通して悪を犯すかもしれません。無謀さはアクサラの危険を恐れず、アクサラの結果を気にしません。^[4]

『阿毘達磨説経』にはこう記されている。

恥知らず（アフリキャ）とは何でしょうか？それは、自分の倒錯を規範として受け入れることによって自分を抑制することではありません。それは、情熱-欲望（ラガ）、嫌悪-憎悪（ドゥヴェシャ）、当惑-誤り（モハ）に関連する感情的な出来事です。それは、すべての基本的かつ近接した感情を助けます。^[2]

Alexander Berzin 氏は次のように説明しています。

道徳的自尊心の欠如（ngo-tsha med-pa、名誉心の欠如）は、3つの有害な感情のいずれにも含まれません。それは、自分の行動が自分自身にどのような影響を与えるかを気にして、破壊的な行動を控えるという感覚の欠如です。ヴァスバンドゥによると、この副次的な意識は価値観の欠如を意味します。それは、肯定的な資質やそれを持つ人々に対する尊敬の欠如です。^[5]

• 精神的要因（仏教）
• アナパトラピヤ

• ベルジン、アレクサンダー（2006）「原初的精神と51の精神的要因」
• Bhikkhu Bodhi (2003)、A Comprehensive Manual of Abhidhamma、Pariyatti Publishing
• グエンサー、ハーバート V. & レスリー S. カワムラ (1975)、「仏教心理学における心: イェシェス ルギャル ムツァンの『明晰な理解の首飾り』の翻訳」ダルマ出版。Kindle 版。
• クンサン、エリック・ペマ（翻訳）（2004年）。知識へのゲートウェイ、第1巻。ノースアトランティックブックス。
• ニーナ・ヴァン・ゴーコム (2010)、セタシカス、ゾラグ
• Rhys Davids、TW、William Stede（編）（1921-25）、The Pali Text SocietyのPali-English辞書。（チップステッド：Pali Text Society）。

• 無知、恥知らず、無謀、落ち着きのなさの定義、ニーナ・ヴァン・ゴルコム