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「エクリチュール・フェミニン」（女性の文章）とは、フランスのフェミニストであり文学理論家でもあるエレーヌ・シクスー1975年のエッセイ「メデューサの笑い」の中で提唱した用語である。シクスーは、伝統的な男性的な文体から逸脱した文学ジャンルを確立することを目指し、女性の身体に刻まれた文化的・心理的な刻印と、言語やテキストにおける女性の差異との関係性を探求した。 [ 1 ]このフェミニスト文学理論の流れは、1970年代初頭にフランスでシクスー・イリガライ、 [ 2 ]シャンタル・シャワフ、 [ 3 ] [ 4 ]カトリーヌ・クレマン、ジュリア・クリステヴァ、 [ 5 ] [ 6 ]などの理論家の作品を通してのブラチャ・エッティンガー[ 7 ] [ 8 ]などの作家によって発展させられました。 [ 9 ]
理論としてのエクリチュール・フェミニンは、自己の心理的理解における言語の重要性を強調する。シクスーは、イジドール・イズーが「隠されたシニフィエル」と呼ぶ、言葉では言い表せないもの、構造主義的な言語では表現できないものを表現する言語を探求している。シクスー自身は、意識の流れのような自由で流れるような文体は、より伝統的な文体よりも「女性的」な構造とトーンを持っていると示唆している。この理論は、人間が社会的役割を理解するようになる過程に関する精神分析の基礎理論に基づいている。そうすることで、男性的な象徴秩序の中で「他者」として位置づけられる女性が、自身の心や意識の内外で自身の他者性と向き合うことによって、世界に対する理解を再確認できる方法を詳述している。 [ 10 ]
エレーヌ・シクスーは、エッセイ「メデューサの笑い」（1975年）の中で初めて「エクリチュール・フェミニン」という言葉を造語し、その中で「女性は自らを書かなければならない。女性について書き、女性を執筆へと導かなければならない。女性は、性的快楽が抑圧され、表現を否定されてきたため、身体から追いやられたのと同じように、執筆からも追いやられてきたのだ」と主張した。シクスーのエッセイに触発され、最近出版された『メデューサと笑う』（2006年）という本は、ジュリア・クリステヴァ、リュス・イリガライ、ブラシャ・エッティンガー、エレーヌ・シクスーの共同作品を分析している。[ 11 ]これらの作家は、英語圏の人々からは総じて「フランスのフェミニスト」と呼ばれているが、コロラド大学ボルダー校の英文学科准教授メアリー・クレイジスは、「ポスト構造主義的理論フェミニスト」という用語の方がより正確だと指摘している。[ 12 ]マドレーヌ・ガニョンは、より最近の提唱者である。そして、前述の1975年にシクスーがヴァンセンヌで女性学を創設して以来、彼女は精神分析と政治のグループのスポークスパーソンであり、その出版社であるデ・ファムのために多くの文章を書いてきた。そして、自身の著作について尋ねられると、「私はそれが/イド/女性の無意識が語る場所にいる」と答える。[ 13 ]
アメリカのフェミニスト批評家であり作家でもあるエレイン・ショーウォルターは、この運動を「言語とテキストにおける女性の身体と女性の差異の刻印」と定義している。[ 14 ]エクリチュール・フェミニンは、言語よりも経験を優先し、「男根中心主義的なシステムを規制する言説」を回避する非線形かつ循環的な文章を重視する。[ 15 ]言語は中立的な媒体ではないため、家父長制的な表現の道具として機能すると言える。ピーター・バリーが書いているように、「女性作家は、本質的に男性の目的のために作られた男性の道具である媒体（散文）を使用しなければならないというハンディキャップを負っていると見なされている」。[ 16 ]したがって、エクリチュール・フェミニンは、男性的な文章のアンチテーゼとして、あるいは女性にとっての逃避手段として存在している。[ 17 ]
ローズマリー・トンの言葉を借りれば、「シクスーは女性たちに、男性が女性のために作り上げた世界から自らを解き放つよう促した。彼女は女性たちに、考えられないこと、考えられていないことを言葉にするよう促した。」[ 18 ]
女性らしさについて、ほとんどすべてがまだ女性によって書かれていない。つまり、彼女たちのセクシュアリティ、すなわちその無限で流動的な複雑さについて。彼女たちのエロティシズム、身体の特定の微小で巨大な領域が突然興奮することについて。運命についてではなく、このような衝動の冒険、旅、横断、苦行、突然の、そして徐々に目覚めること、臆病でありながらすぐに率直になる領域の発見について。[ 12 ]
ファロゴセントリックな文章に関して、トンは「シクスーが「大きなチンポ」と呼んだものを中心とした男性のセクシュアリティは、その尖った特異性ゆえに究極的に退屈である。男性のセクシュアリティと同様に、シクスーが通常ファロゴセントリックな文章と呼んだ男性的な文章もまた究極的に退屈である」と主張し、さらに「社会的な承認の公式な印が押された男性的な文章は、動きや変化を起こすには重荷が重すぎる」と述べている。[ 18 ]
書きなさい、誰にも邪魔させてはいけない、何ものにも止めさせてはいけない。人間にも、愚かな資本主義の仕組みにも、出版社が私たちに不利に働き、私たちの犠牲の上に成り立つ経済から押し付けられた命令を巧妙かつ卑屈に伝達する役割を担っているようなものにも、あなた自身にも。得意げな顔をした読者、編集長、大ボスは、女性の真のテキスト、つまり女性的なテキストを好まない。そういうテキストは彼らを怖がらせるのだ。[ 19 ]
シクスーにとって、エクリチュール・フェミニンは女性作家だけの可能性ではなく、ジェイムズ・ジョイスやジャン・ジュネのような男性作家も（そして実際に）用いてきたと彼女は考えている。[ 20 ]シクスーがエクリチュール・フェミニンの本質を特徴づけ、その起源を説明する際に女性の身体に何度も言及していること（「彼女の中には常に少なくとも少しは良質な母乳がある。彼女は白いインクで書く」[ 21 ]）から、この考えはシクスーのエクリチュール・フェミニンの定義（しばしば「白いインク」と呼ばれる）と調和しにくいと感じている人もいる。この考えは、一部の理論家にとって問題となっている。
「エクリチュール・フェミニンは、その性質上、逸脱的で、規則を超越し、陶酔的であるが、シクスーが提示したこの概念には多くの問題があることは明らかである。例えば、身体の領域は、社会的およびジェンダー的条件から何らかの形で免れ、女性性の純粋な本質を生み出すことができると見なされている。このような本質主義は、女性性を社会的構築物として強調するフェミニズムとは相容れない…」[ 22 ]
リュス・イリガライにとって、女性の性的快楽であるジュイサンスは、支配的で秩序だった「論理的」な男性言語では表現できない。なぜなら、クリステヴァによれば、女性言語は母と子の融合の前エディプス期に由来し、彼女はそれを記号論と呼んだからである。[ 23 ]母性的で女性的な言語（イリガライはこれをparler femme、女性の言葉と呼んだ）[ 24 ]は、家父長制的な文化に対する脅威であるだけでなく、女性が新しい方法で創造的になれる媒体でもある。イリガライは、女性のセクシュアリティと女性の言語のこのつながりを、次の類推で表現した。女性のジュイサンスは、男性の単一的で男根的な快楽よりも多様である。なぜなら[ 25 ]
「女性はほぼ全身に性器を持っている…女性の言語は『男性の言語』よりも拡散的である。それが間違いなく理由だ…彼女の言語はあらゆる方向に逸れ、彼はその一貫性を識別できない。」[ 26 ]
イリガライとシクスーはさらに、歴史的に男性の性的対象（処女か娼婦、妻か母）に限定されてきた女性は、自らのセクシュアリティをそれ自体として、あるいは自らのために表現することを阻まれてきたことを強調している。もし女性がそうすることができ、また、それに必要な新しい言語でそれについて語ることができるならば、彼女たちは、男性中心の概念や統制を、理論上だけでなく実践においても見抜き、解体できる視点（差異の場）を確立するだろう。[ 27 ]
ブラチャ・L・エッティンガーは、主体に由来し、エッティンガーによれば、女性的なセクシュアリティ、母性以前の経験、母性の可能性を通して彼女と彼を人間化する感情、感覚、超主観的なつながりに対処し、認識するための概念と概念の分野を発明した。[ 28 ] [ 29 ] 1985年から現在まで、アーティストブックの詩作や学術論文でゆっくりと発展してきたエッティンガーの言語には、マトリックス的時間空間、マトリックス的空間、メタモルフォーシス、コンパッション、共出現、共退、コポイエシス、ウィットネス、ファシナンス、キャリエンス、サイキック妊娠、近接性の中の距離、境界リンク、境界間隔、距離の中の近接性、マトリックス的女性/出生前の出会いイベント、倫理的誘惑-生命への誘いといった彼女独自の概念が含まれている。[ 30 ]映画理論、[ 31 ] [ 32 ]精神分析、[ 33 ]倫理学、[ 34 ]美学、文学研究、現代美術[ 35 ]および美術史[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]の分野の多くの著者は、現代および歴史的資料の分析においてエッティンガーのマトリックス球体（マトリックス球体）を使用している。[ 40 ]
言語を通してフェミニストの活動に取り組むアプローチは、一部の人々から理論的すぎると批判されてきた。1970年に少数のフェミニスト活動家志望者が初めて集まった際に、激しい理論的議論が始まったという事実は、理論が政治よりも優先されるという明らかな主張において、典型的な「フランス的」な状況を示していると彼らは考えている。[ 41 ]それにもかかわらず、実際には、フランスの女性運動は、ヨーロッパの他の地域やアメリカ合衆国のフェミニスト運動とほぼ同じように発展した。フランスの女性たちは意識向上グループに参加し、3月8日に街頭でデモを行い、子供を持つかどうかを選択する女性の権利のために懸命に闘い、女性に対する暴力の問題を取り上げ、女性と女性の権利に関する問題について世論を変えるために闘った。
écriture féminineに対するさらなる批判としては、身体の本質主義的な見方と、それに伴う「差異」のフェミニズムへの依存が挙げられる。ダイアナ・ホームズによれば、それは「（少なくとも 68 年以降の、広く左派的な視点から見て）否定的なもののすべてを抱える場所として男性性を悪魔化する傾向がある」という。[ 42 ]また、ホームズは『フランス女性文学 1848-1994』（1996 年）の中で、それは女性の著作の多くをフェミニズムの正典から排除することになるだろうと述べている。[ 42 ]モニーク・ウィティグや他のフランスの唯物論的フェミニストは、フェミニズムの称賛に特に反対してきた。[ 27 ]
ケベック州とカナダでは、「écriture féminine」は「écriture au féminin」または「女性的な書き方」として再考され、それは女性が書く行為、そして女性がそうする主観的、文学的、物質的な側面を指すようになった。これらの実践は、Louky Bersianik、Nicole Brossard、Louise Cotnoir、Louise Dupré、Gail Scott、France Théoret、Barbara Godard、Kathy Mezei、Daphne Marlattといった批評家や作家によって、 『Tessera』や『 Spirale』などの雑誌、および個々の創作作品や批評作品の中で理論化され、探求された。[ 43 ]
「エクリチュール・フェミニン」という概念に内在する困難さから、文学批評の本でそれを批評ツールとして用いるリスクを冒したものはごくわずかである。[ 44 ]ジャネット・ウィンターソンの小説『身体に書かれたもの』は、シクスーの『メデューサの笑い』の構想に影響を受けていると同時に、そこから大きく逸脱しているものとして読まれている。[ 45 ] AS バイアットは次のように述べている。「そこには、海のような塩辛い女性の波があり、それは部分的に抑圧され、部分的に自己対話し、侵入してくる男性の前では沈黙し、声を上げることができない女性の言語の象徴として読み取ることができる。このようにして、私たちの日常的な言語使用（langue、舌）には刻まれていない女性の分泌物を反映する。」[ 46 ]