女性のタイプ

「女性のタイプ」は「女性」とも題名が付けられ、批評版ではセモニデス 7と記載されている、紀元前 7 世紀にアモルゴスのセモニデスによって書かれた古代ギリシャの 風刺詩です。この詩は、ゼウスが男性と女性を別々に創造し、自然界のさまざまなモデルに基づいて 10 種類の女性を具体的に創造したという考えに基づいています。

セモニデスの詩は、ヘシオドスの『著作と日々』と『神統記』に語られているパンドラの物語に影響を受けている。この詩は、ヨハネス・ストバエウスの『詩選』に収録されているため、現在も残っている。この詩は長さがあり、古代ギリシャの女性に対する態度を示す証拠として興味深いにもかかわらず、学術的な注目はほとんどなく、一般的に文学的価値は低いと考えられてきた。

セモニデスは紀元前7世紀に活躍したが^[1] 、 「女性のタイプ」は紀元後5世紀のヨハネス・ストバエウスの詩集に保存されており、これは1535年にヴィットーレ・トリンカヴェッリによって初めて印刷された。^[2] この詩は118行あり、弱強三歩格で書かれている。

最初の94行は10人の女性、または女性のタイプを描写している。7人は動物、2人は元素、そして最後の女性は蜂である。詩に登場する10人の女性のうち、9人は破壊的であると描写されている。豚、狐、犬、土、海、ロバ、フェレット、牝馬、猿から派生した女性たちである。^蜂から生まれた女性だけが良き妻になると考えられている。^[4]

詩の第二部は、女性全般の悪に対する不満である。^[5]詩はこの点を説明する神話的な例で終わり、その後詩は中断される。^[6]詩が元々ここで終わっていたかどうかは定かではない。ロイド・ジョーンズは、現状の終わり方は唐突すぎると考えており、保存されている例の後に他の神話的な例がいくつかあった可能性があると示唆している。^[7]

レスリー・シェアーはこれに反対し、ギリシャ神話においてトロイのヘレンを超える妻の裏切りの例を思いつくのは難しいと主張している。^[8]この女性に対する一般的な非難が、詩の最初の部分の終わりにある蜂女への賞賛のすぐ後に続いているという事実は、おそらく、そのような女性は理想的な妻ではあるが幻想であり、現実の妻で理想的な蜂女にふさわしい人はいないということを示唆しているのかもしれない。^[9]

詩の中で、異なる女性を異なる動物に関連付けるという発想は、セモニデスの発明ではなく、既存の民話に基づいているようです。^[10] イソップ寓話は、古代ギリシャでは紀元前6世紀の同名の奴隷に帰せられましたが、その多くはそれよりずっと古いものと思われます。これらの寓話の1つであるゼウスとプロメテウスの寓話は、セモニデスの詩と似た前提を持っており、セモニデスが知っていた可能性があります。^[11]

後の詩人たちも、おそらくこれらの民話に触発されて、同様の物語を語っています。フォキュリデスの哀歌の断片では、女性は4つの異なる生き物のいずれかから生まれたと説明されており、そのすべてはセモニデスの詩にも見られます。同様の物語はカリマコスやホラティウスの詩にも見られます。^[12]

「女性のタイプ」には、ヘシオドスの影響がはっきりと表れています。ヘシオドスは、『神統記』と『仕事と日々』の両方で最初の女性の創造の物語を語っています。^[13] セモニデスは明らかに他の断片でもヘシオドスの作品に言及しており、そのため、その詩はおそらく彼に知られていたのでしょう。^[10] ニコル・ロローは、セモニデスの詩を「ヘシオドスの論争的な解釈」と解釈しています。^[14]彼女は、ヘシオドスはすべての女性を本質的に同様のものとして扱っているのに対し、セモニデスは女性を別々に扱っていると主張しています。つまり、『仕事と日々』のパンドラは土と水でできていて、犬の魂を持ち、「美しい悪」であるのに対し、セモニデスには犬のような女性、土のような女性、水のような女性、美しい牝馬のような女性がいて、すべて別々でありながら、次々に列挙されています。^[15]

この詩は、ヘシオドスの『神統記』の一節とも類似点があり、そこでは男性は働き蜂、女性は雄蜂に例えられている。この一節はギリシャの女性蔑視詩の最古の例であり、^[16]「致命的な女性の種族と妻の部族」が一緒に暮らす男性に危害をもたらすことを説明している。^[17] 雄蜂の女性を男性の資源の浪費として描写するヘシオドスとは対照的に、セモニデスの蜂の女性は唯一の良き妻である。^[16]ヘシオドスが女性を非難するこの怠惰は、セモニデスにとって、大地の女性、ロバの女性、牝馬の女性という他の3つのタイプの女性の特徴である。^[18]

セモニデス7は、一般的に饗宴で上演するために書かれたと考えられている。^{[19]例えば、} ロビン・オズボーンは、異なるタイプの女性の描写はそれぞれ異なる客に歌われたのではないかと示唆している。^[20] しかし、女性の扱い方（エロティックな人物や神話上の人物としてではなく、妻として）は、他の饗宴詩とは大きく異なる。^[21]レスリー・シェアーは、妻に焦点を当てたこの詩は結婚に関連していると主張している。彼女は、この詩は結婚披露宴で上演され、新郎を既婚男性の仲間入りさせるための詩として意図されていたと示唆している。^[22]

この詩の演奏文脈に関する他の提案としては、ウルリッヒ・フォン・ヴィラモヴィッツ＝モレンドルフによる、この詩はデメテルの祭りで女性が口にした儀式上の侮辱に対する返答として意図されたという主張がある。^[23]しかし、ヒュー・ロイド＝ジョーンズはこれに異議を唱え、この儀式上の侮辱は「この機会や他の機会に返答を引き起こすことはほとんどあり得なかった」と主張している。^[23]この詩自体は類似の儀式的文脈で演奏された可能性があるが、これらの祭りにはおそらく女性も含まれており、この詩は男性だけの観客に向けて演奏されることを意図していたようだ。^[21]

セモニデスの断片7であるこの詩は、その長さで有名である。^[24] 118行からなるこの詩は、現存する初期ギリシャの弱強詩の中で最長である。ヘシオドスのパンドラの物語とともに、この詩は古代ギリシャの思想における女性蔑視を証明する最も古いテキストの一つである。 ^[25]この詩はその長さと重要性にもかかわらず、現代の学者からほとんど注目されていない。^[24]

この詩は、おそらく共演のために書かれたものと思われる。ロビン・オズボーンは、この詩を「女性への虐待に依存し、また、女性への虐待によって絶えず強化されてきた」男性の権力構造を強化する試みとみなしている。 ^{[26]しかし、テレサ・モーガンは、この詩が}家父長制の権力構造を反映しているにもかかわらず、詩の中の男性は妻に対して驚くほどほとんどコントロールできず、詩の中で描かれているあらゆる方法で妻が不品行にふるまうことができると指摘している。^[27]

テキストとしては、この作品は現代の作家から概して不評で、「ほとんど機知に欠け、表現の魅力に欠ける」と評されている。^{[5]この作品は古風な思考様式への洞察として重要視されてきたが、}ヘルマン・フランケルなどの批評家は、この作品に文学的価値はほとんどないと主張している。^{[5]ヒュー・ロイド・ジョーンズは、セモニデスが同時代の}アルキロコスとは異なり「偉大な詩人」ではないことに同意しているが、^[28]パット・イースターリングは、この作品を「日常の詳細を生き生きと使った、生き生きとした興味深い詩」であると擁護している。しかし、イースターリングでさえ、この詩は「知的に要求が厳しくない」と結論付けている。^[29]

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• ウィリアム・ブレイク・ティレルによる翻訳。2016年3月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• ダイアン・アーンソン・スヴァーリエンによる翻訳。2019年2月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• 女性古典派会議（2019年）。「セモニデス書誌」。ディオティマ。 2022年12月19日閲覧。