悲劇の英雄

悲劇の英雄（女性の場合は悲劇のヒロイン）は悲劇の主人公である。アリストテレスは『詩学』の中で、劇作家に対する悲劇の英雄の描写を記録し、悲劇の英雄が演じなければならない場所と、どのような人間でなければならないかを厳密に定義している。アリストテレスは過去の劇に基づいて観察を行った。^{[1]悲劇の英雄の最も有名な例の多くは}ギリシャ文学、特にソポクレスやエウリピデスの作品に登場します。

アリストテレスは『詩学』の中で、悲劇の主人公は観客に同情と恐怖の感情を呼び起こさなければならないと述べ、「提示される運命の変化は、高潔な人が繁栄から逆境に陥るという見せ物であってはならない」と述べている。^[2]本質的に、主人公の焦点は彼の善良さの喪失であってはならない。彼は、同情は、登場人物が自分の行動によって不当な不幸を受けたときに引き起こされるべき感情であり、恐怖の感情は、観客が同様の状況でそのような不幸が自分に降りかかるかもしれないと考えるときに感じられなければならないという概念を確立した。アリストテレスは、そのような運命の変化は「悪いものから良いものへではなく、逆に良いものから悪いものへであるべきである」と説明している。そのような不幸は、悲劇の主人公に「悪徳や堕落によってではなく、何らかの判断ミスによって」訪れる。この誤り、つまりハマルティアは、主人公の性格上の欠陥、または登場人物が犯した間違いを指します。

したがって、アリストテレスの英雄は、高潔ではあるが「際立って善良」ではないと特徴づけられており、これは高潔で道徳的な傾向がありながらも、それでも人間の過ちを犯す可能性のある高貴なまたは重要な人物を示唆しています。アリストテレスの悲劇の英雄は、悪意はないが、最終的に不幸につながる大きな過ちや傷害を犯した欠陥のある個人であり、多くの場合、この運命を導いた出来事の本当の性質を悲劇的に認識します。^[3]これは、英雄がまだある程度道徳的根拠を持っている必要があることを意味します。ギリシャ悲劇の一般的な皮肉は、英雄が並外れた能力と高い道徳心（ギリシャの名誉文化の意味で、道徳的期待に義務を負うという意味）の両方を持ち、これらの非常に賞賛に値する資質が英雄を悲劇的な状況に導くことです。悲劇の英雄は、自身の偉大さ、すなわち並外れた能力、義務に対する正当な情熱、そして（多くの場合）偉大さに伴う傲慢さ（傲慢さ）に陥ります。

アリストテレス的な英雄の影響は、古代ギリシャの 文学批評を超えて広がっている。ギリシャ演劇はローマ演劇に直接的かつ深遠な影響を与え、ウィリアム・シェイクスピアの『マクベスの悲劇』のマクベスや『オセロ』のオセロなど他の悲劇の英雄とともに西洋演劇の基礎を形成した。^[4]エリアス・リョンロートによる19世紀のカレリアとフィンランドの叙事詩カレワラに登場する悲劇の英雄クッレルヴォは、自分を苦しめる北の乙女を森の獣に襲わせるよう呪う。J.R.R .トールキンは1914年にクッレルヴォ連作の解釈を書き、この作品は最終的に未完の形で『クッレルヴォ物語』として出版された。^[5]

演劇は、文学、音楽、映画、テレビ、さらにはビデオゲームなど、さまざまなメディアを通じて、世界中のさまざまな芸術に深く影響を与えています。これらのジャンルに登場する多くの象徴的なキャラクターは、悲劇の英雄の原型に従っています。そのようなキャラクターの例には、ジョージ・ルーカスのスターウォーズ映画のアナキン・スカイウォーカー、グレート・ギャツビーのジェイ・ギャツビー、ジョージ・R・R・マーティンの小説シリーズ氷と炎の歌とHBOのテレビシリーズ化ゲーム・オブ・スローンズのエダード・スタークが含まれます。映画史家の中には、ゴッドファーザーのマイケル・コルレオーネを悲劇の英雄と見なす人もいますが、伝統的な文学の慣習を用いると、このキャラクターはアンチヒーローの役割に近いでしょう。^[6]