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仏教における動物の位置づけと扱いは、仏教徒が自然界との関係をどのように認識しているか、仏教徒の人道的な関心全般、そして仏教理論と仏教実践の関係を明らかにする上で重要である。
パーリ語では、翻訳はTira-acchanāです。Tiraは「反対に」、Acchanāは「動くことができる存在」を意味します。したがって、完全な意味は、人間、デーヴァ、ブラフマーとは異なり、水平方向に動く存在となります。
仏教思想において、動物は常に感覚を持つ存在とみなされてきた。[ 1 ]輪廻転生の教義では、人間は動物に生まれ変わることができ、動物は人間に生まれ変わることができるとされていた。動物は死んだ親族の生まれ変わりかもしれないし、自分の人生の連鎖を十分に遡れば、すべての動物が遠い親戚であると信じるようになるかもしれない。仏陀は、現在動物界に生きている感覚を持つ存在は、過去の輪廻転生において私たちの母、兄弟、姉妹、父、子供、友人であったと説いた。したがって、動物に適用される道徳規則と人間に適用される道徳規則を厳密に区別することはできない。究極的には、人間と動物は一つの家族の一部であり、すべて相互につながっている。
宇宙論的には、動物は人間とは空間ではなく精神状態によって隔てられた、独自の「世界」に住んでいると考えられていました。この世界はサンスクリット語でティリヤギョニ、パーリ語でティラッチャーナヨニと呼ばれていました。動物への転生は不幸な転生の一つと考えられており、通常は人間の苦しみ以上の苦しみを伴います。仏教の注釈書には、動物の世界に関連する多くの苦しみが描かれています。人間がいない場所でも、動物は他の動物に襲われて食べられたり、恐怖の中で暮らしたりします。一年を通して極端な環境変化に耐え、住居の安全もありません。人間と一緒に暮らす動物は、しばしば肉のために屠殺されたり、捕らえられて多くの暴行を受けながら強制労働させられ、最後に屠殺されます。さらに、動物は無知に苦しみ、自分に何が起こっているのかを明確に理解できず、それに対してほとんど何もできず、主に本能に従って行動します。
中国の学者、智慧は十界相互所有の原理を説いた。これは、すべての生き物が「現在の姿において」仏性を持っていることを意味する。法華経の「天達篇」では、龍王の娘が現在の姿で仏陀となることで、女性と動物の両方が仏陀となる道が開かれる。
民話形式で仏陀の前世を語るジャータカ物語には、しばしば動物が脇役または主役として登場し、菩薩（前世の仏陀）が動物の姿で現れることも珍しくない。物語は動物だけが登場する場合もあれば、人間と動物の対立を描く場合もある。後者の場合、動物は人間には見られない優しさや寛大さといった特質を示すことが多い。
ジャータカ物語には、釈迦牟尼が前世でシビ王として、鷹から鳩を救うために自らを犠牲にしたという話も記録されている。[ 2 ]金光明経には、釈迦牟尼が前世でサットヴァ王子として、飢えた雌虎とその子虎に出会い、生き延びられるように自らを彼らに与えたという話が記録されている。[ 3 ]
五戒の第一戒は、生命を奪うことを禁じている。チベット仏教を除くすべての伝統において、この戒律はすべての有情に適用される。チベット仏教では、この戒律はプラティモクシャにある規則と同等と解釈されている。つまり、動物界の有情には、哺乳類だけでなく、昆虫やその他の無脊椎動物を含むあらゆる動物が含まれる。仏教の黎明期から、様々な理由から、動物界の有情に危害を加えることを防ぐための規則が存在していた。
仏陀は、無限の輪廻転生において、すべての動物は私たちの過去の親族、姉妹、母、兄弟、父、そして子供であったと説きました。したがって、大乗仏教では、生き物を傷つけたり、殺したり、食べたりすることは、自分の子供や母親を傷つけたり、殺したり、肉を食べたりすることと同じであるため、第一戒に反するとされています。僧侶は、故意に動物を殺したり、幼虫などの生き物が入った水を飲むことを禁じられていました。
動物への配慮は、仏教史の始まりにまで遡る。インド最初の仏教君主であるアショーカ王は、勅令の中で、食用に殺された動物の数への懸念を表明し、この殺戮を終わらせる意図を表明している。また、薬草の採取、植樹、井戸掘りなどの事業において、人間だけでなく動物も受益者として含めている。アショーカ王は第5柱勅令において、家畜として一般的に利用されていない多くの動物の保護を布告し、幼い動物やまだ乳を搾っている母動物の屠殺を禁止し、森林に生息する動物を保護するために森林の焼却を禁止し、その他多くの動物に有害な行為を禁じている。この点でアショーカ王は、チャッカヴァッティシーハナーダ経（DN.26）でチャクラヴァルティン王に与えられた助言を実行していた。それは、良い王は様々な階級の人々を平等に保護するだけでなく、獣や鳥にも保護を広げるべきだという助言である。
中国の玉林市で起きた物議を醸した事件では、仏教寺院で保護された700匹の犬が救命注射や医療処置を拒否された。その結果、すでに病気だった多くの動物が数日のうちにジステンパーなどの病気で死亡した。[ 4 ]
仏教の基本的な教えの一つは、無害の教えである。直接的であれ間接的であれ、生命を奪う行為は、この仏教の基本的な教えに反する。
多くの国の多くの仏教徒、僧侶も含めて、菜食主義者ではない。しかし近年、一部の人々の考え方は変わりつつある。2007年12月、第17世カルマパ、ウゲン・ティンレー・ドルジェ（第17世カルマパの身元確認については議論がある。カルマパ論争を参照）は、この問題について次のように述べている。
昨年のカギュ・モンラム最終日に、私は肉食をやめることについて少しお話しました。皆さんのほとんどは既にご存知だと思いますが、私の話を完全に理解していない方もいらっしゃったようです。例えば、外国人留学生の中には、カギュ派の弟子になったら肉を口にしてはいけないという意味だと勘違いした方もいました。彼らは肉を食べるカギュ派の信者全員に「肉を食べるならカギュ派にはなれない」と言ったそうです。私はそんな扇動的なことは何も言っていません。すべての衆生を父や母のように考える大乗仏教の修行者が、不注意で慈悲の心もなく他の生き物の肉を食べるのは良くないことです。ですから、私たちはこのことをよく考え、注意を払う必要があります。すべての衆生が私たちの父や母であったと受け入れている私たち大乗仏教の修行者は皆、このことをよく考える必要があるのです。そのため、肉の摂取量を減らすのが良いでしょう。私が言ったのはそういうことです。
私は決して、肉を全く食べてはいけないとは言っていません。それは難しいでしょう。過去のカルマのためか、現在の状況のためか、肉なしでは生きていけない人もいます。そういうものなのです。どうすることもできません。問題ではありません。[ 5 ]
経典の解釈については、いくつかの論争がある。一つの解釈は、パーリ聖典の経典や律蔵では、僧侶が与えられた食物を何でも受け入れるよう奨励しており、肉食は明示的に禁じられていないというものである。しかし、僧侶は、問題の動物が自分たちのために特別に殺されたことを知っている、信じている、あるいは疑っている場合、つまり、托鉢僧の訪問が動物の屠殺の機会となっている場合には、動物の肉を受け取ることを禁じられている。
大乗仏教の『楞伽経』と『アングリマーラ経』において、仏陀は、有情を傷つけ殺すことによって得られる肉、魚、その他の動物性食品を食べることを明確に禁じています。仏陀は、僧侶が有情の肉を受け入れて食べることが許されるのは、動物が仏法に従って、つまり自然死した場合に限り、薬用目的の場合に限られると述べています。
大乗中国仏教、そして中国仏教が広まった国々（韓国、ベトナムなど）では、仏教僧はより厳格な菜食主義を実践している。この禁忌の根拠となる経典の一つが、大乗仏教の『楞伽経』である。この経典は肉食を最も強い言葉で非難しており、その理由の一つとして、肉食者の存在は動物に恐怖を与え、動物は肉食者が自分たちを殺す可能性があると考えるため、肉食を避けるべきだと述べている。
パーリ聖典では菜食主義が明示的に命じられているわけではないが、明らかにそれは人間が堕落した理想的な状態と見なされている。アッガニャ経（DN.27）では、もともと様々な種類の植物性食品で生活していた人間（創世記1:29-30参照）が、悪行の増大の結果として、もともと卑しい職業と考えられていた狩猟によって生活するようになった経緯を説明している。
東アジアの仏教、特にチベットや中国では、動物、特に鳥や魚を自然環境に放すことが、仏教の慈悲を示す重要な方法となった。チベット仏教ではツェタル（Tsethar ）[ 6 ]として知られ、中国では放生（Fàngshēng）として知られていた。この慣習は、大乗仏教の梵網経（Fanwang Jing）の一節に基づいている。そこには、「…六道の全ての生き物は私の両親である。もし私がそれらを殺して食べるならば、それは自分の両親を殺すのと同じである。…次々と生まれ変わることは永遠不変の法則であるから、私たちは人々に生き物を放すことを教えるべきである」とある。明王朝後期には、「生命を放つ」ための団体が設立され、漁師から買い取った魚を放すための池が作られた。彼らは市場で売られていた他の動物も買い集め、放した。
動物の放逐は、外来種が非在来環境に持ち込まれる経路となるなど、環境に悪影響を及ぼす可能性があることがますます認識されている。これは、時間の経過とともに生物多様性の損失につながる可能性がある。 [ 7 ]さらに、一部の動物は放逐することを目的として捕獲されている。