治療コミュニティ

治療共同体は、長期精神疾患、人格障害、薬物中毒に対する参加型のグループベースのアプローチです。このアプローチは通常、居住型で、患者とセラピストが一緒に暮らしますが、居住型ユニットは日中ユニットに取って代わられることが多くなっています。これは環境療法の原則に基づいており、グループ心理療法と実践的な活動が含まれます。

治療共同体は、英国および海外において、リハビリテーションの成功と患者満足度で一定の評価を得ている。英国では、「民主的分析」治療共同体は、中度から重度の人格障害および複雑な感情的・対人関係の問題の治療に特化している傾向がある。米国における治療共同体の進化は、薬物およびアルコール依存症の治療に特化した階層的に構成された共同体（またはコンセプトハウス）という異なる道をたどってきた。^[1]

治療共同体運動にはいくつかの前例がある。最も古いものの一つは、18世紀後半に施設収容患者の治療が変化し、19世紀を通じて続いたことである。^[2]この変化に大きく貢献したのは、精神病患者へのより人道的な治療を主張したフランス人医師フィリップ・ピネルである。 ^[2]英国では、ウィリアム・テュークがリトリートを設立し、そこでは患者が道徳的治療と呼ばれる人道的原則に従って治療された。^{[2]テュークは精神病患者の治療を部分的に}クエーカー教の思想に基づいていた。クエーカー教の原則の影響は、治療共同体の発展を通じて続いている。^[3]

道徳的治療は、患者に対するより人道的な治療と、患者が健全な行動をとるよう促す刺激的な環境に焦点を当てていました。^[4]後の治療コミュニティとの重要な違いは、道徳的治療施設における強い階層構造です。監督者は患者に対して権限と責任を持っていました。患者は服従と自制心を促すために厳格なスケジュールに従いました。^[4]

第一次世界大戦後、若者向けのさまざまな種類の生活と学習のコミュニティが設立されました。例として、ホーマー・レーンが運営するリトル・コモンウェルス・スクール、マージョリー・フランクリンが始めたQキャンプ、ジョージ・ライワードが設立したフィンチデン・マナーがあります。^{[5] [2]} Qキャンプは、患者の人格の正常に機能する部分に焦点を当て、困難な社会的状況に対処するためにそれらを使用する計画環境療法に基づいていました。^[6]ライワードのフィンチデン・マナーとその前身での活動は、1930年から1973年まで、感情的に問題のある少年や高知能の若い男性に、彼が「一種のホスピタリティ」と呼んだものを提供しました。 ^[ 7]フィンチデン・マナーは規則や制裁なしで運営されていましたが、ライワードが「厳格な愛」と呼んだものに裏打ちされた伝統と期待がありました。^[8]これらのプロジェクトはすべて、コミュニティにおける責任と意思決定の共有と参加を強調していました。^[2]これらのプロジェクトの設立に影響を与えたのは、とりわけイギリスにおける精神分析理論の発展であった。^[9]

ニュージーランドの先駆的な形成外科医であるアーチヒボルド・マッキンドーがクイーン・ビクトリア病院で、また他の医師らがノースフィールド陸軍病院で第二次世界大戦中に実施した研究は、多くの精神科医によって意図的な治療コミュニティの最初の例であると考えられている。^[10]しかし、この物語は起源神話のアプローチを採用する傾向がある。^[2]ノースフィールドで開発された原則は、戦争の終わりに設立された民間再定住ユニットでも開発され、採用された。帰還した戦争捕虜が民間社会に再び適応し、民間人がこれらの男性たちと一緒に戻ってきたことに適応するのを助けるためであった。^{[10] [11]}

この用語は、トーマス・メインが1946年の論文「治療機関としての病院」^{[12] [13]で作った造語で、その後、マクスウェル・ジョーンズ、}フィラデルフィア協会のRDレイン、ヴィラ21のデイビッド・クーパー、ジョシュア・ビアラーなどによって発展させられました。

マクスウェル・ジョーンズ、メイン、ウィルマーらの影響（Caudill 1958、Rapoport 1960）を受け、既存の精神保健システムに対する批判の出版物（Greenblatt et al. 1957、Stanton and Schwartz 1954）や、第二次世界大戦の終わりから戦後に精神医学界に浸透した社会政治的影響と相まって、治療共同体の概念とその弱められた形態である治療環境が流行し、1960年代を通じて入院精神医学の分野を支配した。

大規模な施設での治療共同体の最初の発展は、デニス・マーティンとジョン・ピパードの指導の下、クレイバリー病院で起こりました。1955年に始まり、2,000人以上の患者と数百人のスタッフが関与しました。 ^[14]治療共同体の目的は、当時の多くの精神科施設で見られた権威主義的で屈辱的な慣行を避け、より民主的でユーザー主導の治療環境でした。中心となる哲学は、クライアントが自分自身とお互いのメンタルヘルス治療に積極的に参加し、コミュニティの日常的な運営の責任はクライアントとスタッフで共有されるというものです。この治療哲学を要約するためによく使われるフレーズは、「医師としてのコミュニティ」です。TCは、グループベースの治療を優先して、 薬物療法を避けたり制限したりすることがあります。

1947 年にマックスウェル ジョーンズによって設立され、デビッド ヘンダーソンにちなんで名付けられたヘンダーソン病院は、民主的治療共同体 (DTC) という具体的な概念を発展させました。1 年間の居住型治療への入所と早期退院は多数決で決定され、DTC の居住者が常にこれらの投票で多数を占めていました。向精神薬や 1 対 1 の治療セッションは利用できなかったため、DTC のすべての作業は、一方では、居住者によって昼夜を問わず呼び出される小規模または大規模の治療グループまたは作業グループやコミュニティ ミーティングで行われ、他方では、これらのより正式なスペースの合間の構造化されていない時間で行われ、そこでは、生きたコミュニティに属し、そのメンバーであること自体が癒しの経験になり得ました。ヘンダーソン病院DTCは、従来の精神医学的分類に当てはまらない重度のトラウマの生存者のケアのための国際的なセンターとなり、20世紀末には、バーミンガムのメインハウスとクルーのウェブハウスという2つのDTCで治療モデルを再現するための資金援助を受けた。^{[15] [16]}

英国の国民保健サービス（NHS）で治療を受けられるかどうかは、資金提供システムの変更によって脅かされた。オックスフォード大学とキングス・カレッジ・ロンドンの研究者らは、こうした全国的な民主治療コミュニティ・サービスの1つを4年間にわたって研究し、当局による外部政策の「誘導」がコミュニティの民主的なケア・モデルを蝕み、その結果、確立された臨床リスク管理のアプローチ（クライアントとスタッフが共同で開発したもの）が不安定になっていることを発見した。^[17]このコミュニティの発展を直接研究したフィッシャー（2012）は、根付いた管理モデルと外部から課せられた管理モデルの間の「手に負えない対立」が組織の「混乱」を激化させ、組織間の危機を生み出してユニットの強制閉鎖につながったと述べている。^[18] 3つの「ヘンダーソン」DTCはすべて2008年までに閉鎖された。

しかし、週に 3 日以下しか会わず、時間外にはさまざまな形態の「サービス利用者主導の非公式ケア ネットワーク」(電話、テキスト メッセージ、物理的なサポートなど) でサポートされる「ミニ」治療コミュニティの開発は、従来の入院治療コミュニティよりもリソースとコスト効率に優れた代替手段を提供しています。最新の提案であるノース カンブリア モデルでは、治療コミュニティの原則に従ってサービス利用者が管理する専用の時間外 Web サイトを使用しています。これにより、コミュニティは対面の「治療日」を超えて拡張されます。Web サイトは、他のシステムでは必ずしも可能ではない安全なグループ ベースの対応を保証します。治療コミュニティへの参加準備として「スターター」グループを使用することで脱落率が低下し、現在では費用対効果の高いモデルとなっていますが、それでも個人および世代間の永続的な効果を生み出すことを目指しています。これは、サービス利用者ではなくサービス提供者の防御的ニーズ、つまり、より集中度の低い治療とリスク制御経路の管理に向かう現在の傾向とは相容れません。^{[引用が必要]}

1960 年代後半、米国の矯正システムにおいて、アスクレピオン財団はマリオン連邦刑務所やその他の施設で、交流分析、シナノンゲーム、内部12 ステップ プログラム、その他の治療法に基づく臨床介入を含む治療コミュニティを立ち上げました。これらのプログラムの一部は、バージニア州矯正システムの House of Thought のように 1980 年代半ばまで継続され、 1 年以上プログラムに参加した薬物乱用重罪犯と性犯罪者を対象とした対照研究で再犯率が 17% 減少したことを実証することができました。 ^{[引用が必要]}

修正された治療共同体は現在、ペンシルバニア州、^[19]ワシントン州、^[20]コロラド州、^[21]テキサス州、^[22]デラウェア州、^[23]ニューヨーク州など 米国のいくつかの州の矯正施設で薬物乱用治療に使用されている。^[24]ニューヨーク市では、男性向けのプログラムはスタテン島のアーサーキル矯正施設にあり、女性向けのプログラムはマンハッタンのベイビュー矯正施設の一部である。^[25]

治療コミュニティアプローチは、患者が社会的状況に対処し、自分自身についての認識を変えるのを助けることを目的としています。^[26]困難な状況が再現され、経験され、患者はグループ療法と個人療法の助けを借りて、それらを調べ、そこから学ぶように促されます。^[26]コミュニティは生活と学習の状況として機能し、そこではあらゆる交流が学習の機会として機能します。

治療共同体とはどのようなものであるべきかという包括的な定義はない。そのため、家族に似ていると主張する人もいる。^[27]治療共同体の一般的な概念は、個人および集団のプロセスに対する心理的認識をもたらす、非階層的かつ民主的な方法で共に暮らす人々の集団である。さらに、この共同体には​​参加者の場所、時間、役割の明確な境界がある。^[28]患者が意思決定に関与し、責任感を奨励するため、この共同体は民主的である。これは、スタッフへの依存を最小限に抑えようとする非階層的構造によって促進される。^[1]

重要な原則は、探究の文化を創造することです。^[29]コミュニティ内のすべての人は、自分自身や他人について考え、質問することが奨励されています。^[1]このようにして、参加者は継続的なフィードバックによってサポートされ、より良い自己認識を生み出します。^[30]

治療コミュニティアプローチは、システム理論、組織理論、精神分析の実践に基づいています。^[1]

薬物使用者で精神疾患を併発している犯罪者に対する介入モデルとして、治療共同体は薬物使用とそれに続く犯罪行為を減らすのに役立つ可能性がある。^[31]治療共同体による治療の有効性に関する研究証拠は充実しており^[32]、1年間の居住型治療共同体による治療の費用対効果の実証は、1990年代後半にヘンダーソン病院DTCの複製に資金が交付されるきっかけとなった。^[33]

• アルフレッド・ヒッチコックの映画『白い恐怖』は、グリーン・マナーズと呼ばれる治療共同体の中で起こる物語です。
• レナード・コーエンと彼のツアーバンド、ザ・アーミーは、1970年8月、ワイト島フェスティバルの直前、ヘンダーソン病院DTCで、入居者の一人からの招待を受けて即興コンサートを開催した。

• マニング、ニック（1989）。治療コミュニティ運動：カリスマ性とルーティン化。ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-02913-1。
• ヒッキー、ブレンダン（2008）ロスリアンコミュニティ：精神衛生問題からの回復への総合的アプローチ

• 欧州治療コミュニティ連合（EFTC）
• 世界治療コミュニティ連盟 (WFTC)
• 治療コミュニティの協会
• 治療コミュニティオープンフォーラム
• グールドファームヒーリングコミュニティ
• クーパーリースヒーリングコミュニティ
• アメリカ居住治療協会
• ファウンテンハウス
• クラブハウスインターナショナル
• 治療コミュニティ
• スコットランド南西部の仏教療法コミュニティ