英国初版 | |
| 著者 | ハリエット・ビーチャー・ストウ |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | 歴史小説 |
| 出版社 | ダービー&ジャクソン(米国) サンプソン・ロー・サン&カンパニー(英国) |
発行日 | 1859年(第1版) |
| 出版地 | アメリカ合衆国 |
| メディアタイプ | 印刷物(ハードカバーとペーパーバック)または連載 |
| ページ | 578 ページ (第 1 版); 349 ページ (ペンギン ペーパーバック、1999 年) |
| 番号 | 0-14-043702-9(ペンギンペーパーバック) |
| OCLC | 40698698 |
| 813/.3 21 | |
| LCクラス | PS2954.M5 S76 1999 |
『牧師の求婚』は、ハリエット・ビーチャー・ストウによる歴史小説で、1859年に初版が出版された。18世紀のロードアイランド州ニューポートを舞台にしたこの小説は、ニューイングランドの歴史を探り、奴隷制の問題を浮き彫りにし、ストウが育ったカルヴァン主義の神学を批判している。 [1]舞台 設定の類似性から、この作品はナサニエル・ホーソーンの『緋文字』 (1850年)と比較されることが多い。しかし、ホーソーンの『緋文字』とは対照的に、『牧師の求婚』は「感傷的な ロマンス」であり、 [2]求愛と結婚を中心に展開する。さらに、ストウによるニューイングランドの地域史の探究は、主に家庭内領域、ニューイングランドの奴隷制に対する反応、カルヴァン主義の宿命論と無私の慈悲の教義の心理的影響を。 [3]
『牧師の求婚』は、ニューイングランドの歴史、習慣、癖に重点を置いた作品であり、ある意味では19世紀後半に急増した地方色豊かな作品の一例である。しかし、ストウは今度は北部における奴隷制の問題も取り上げているため、この小説は彼女の以前の奴隷制反対小説と関連している。[4] 最後に、この作品はカルヴァン主義批判として機能し、神学体系に深い知識を持つ個人の視点から書かれている。
ストウの父は有名なカルヴァン派の牧師ライマン・ビーチャーだった。ストウは彼女自身と姉のキャサリン・ビーチャーの人生に起きた出来事から小説の要素を引き出している。[5] 小説全体を通して、ストウはカルヴァン主義の原則の圧力に対するさまざまな性格の反応を描き、このようにして彼女がカルヴァン主義の長所と短所と見なしているものを例示している。[6]特に、姉の婚約者の早すぎる死と彼女自身の二人の子供の死を受けて、ストウは予定説 の問題に取り組んでいる。[7]これは、個人は誕生時に救われるか滅ぼされるかのどちらかであり、選ばれた者だけが天国に行くことを示唆している。
出版履歴
『牧師の求婚』は、1858年12月から1859年12月にかけてアトランティック・マンスリー誌に連載された。イギリスでは、イギリスの印税を保証するために、まずサンプソン・ロー・サン社によって書籍として出版され、その後、アメリカではダービー・アンド・ジャクソン社によって出版された。[8]
この小説は1909年に米国最高裁判所で 著作権訴訟ミフリン対ダットン事件の対象となった。裁判所は、この小説が必要な著作権表示なしにアトランティック・マンスリー誌に許可を得て出版されたことはパブリックドメインであると判決を下した。[9]
小説の起源
1857年、ハリエット・ストウの息子ヘンリーがコネチカット川で溺死した。小説の中の船乗りジェームズと同じく、ヘンリーも死の時点では未改心だった。ストウは、1822年に妹のキャサリンが同じように未改心な婚約者を亡くして苦悩するのを見て、初めてカルヴァン派の救済観を再評価し始めた。ヘンリーの死はさらなる反省を促した。ハリエットと妹の両者が抱えた悲しみと疑念が小説の着想の元となった。彼らの経験はマーヴィン夫人のキャラクターに表現されている。[10]
ストウの孫ライマン・ビーチャー・ストウを含む一部の読者は、この本はカルヴァン主義への攻撃であると断言した。ストウは自分が育った体制に疑問を抱いていたが、彼女の日記からは、この体制を攻撃するつもりだったとは思えない。彼女はカルヴァン主義神学とその教義に取り組む個人の両方に深い尊敬と賞賛の念を表していた。[11] むしろ、彼女が表明した意図は、特定の欠陥を指摘し、寛容さを広めることだった。[12]
概要
物語の舞台はロードアイランド州ニューポート。当時はまだ漁業と海運業で栄えており、金持ちのおしゃれな避暑地ではありませんでした。ホプキンス博士は 40 歳の牧師です。メアリーは町の彼のホステスの娘で、ホプキンスはすぐにメアリーに恋をします。しかしメアリーは、海で行方不明になったと思われる船乗りのジェームズ・マーヴィンにまだ恋をしています。
メアリーは非常に信仰深く、しばらくの喪に服した後、ホプキンス博士と結婚することを決意する。メアリーにはアーロン・バーなど他の求婚者がいたが、彼はジョナサン・エドワーズの孫であり、カルヴァン主義で育てられたにもかかわらず、悪に染まっているとメアリーは見抜いていた。ジェームズは結婚前に海から戻り、ホプキンス博士はメアリーの船乗りへの愛に太刀打ちできないと悟った。ホプキンスは結婚を中止した。メアリーとジェームズは自由に結婚し、幸せに暮らすことができる。[13]
主要登場人物
サミュエル・ホプキンス牧師
彼はジョナサン・エドワーズの「新神学」の使徒である。彼は、真のキリスト教徒としての生活を送るよりも教会の規則に従う裕福な信者たちに対して、精神的独立を維持し、精神的権威を主張しようと奮闘する。彼の名前は、 18世紀後半のニューポート第一会衆派教会の牧師であった歴史上の人物サミュエル・ホプキンスにちなんで付けられ、彼に基づいている。しかし、物語の出来事は架空のものである。[14]
メアリー・スカダー
この架空の人物は、著者の姉、キャサリン・ビーチャーを部分的にモデルにしています。メアリーは難破船で行方不明になり、死亡したと推定されている船員を愛していました。彼女はストウの典型的なヒロインで、悲しみを受け入れ、自分の罪と亡くなった船員の罪を償うために悲しみに耐えています。
ジェームズ・マーヴィン
マリアの行方不明の船乗り。マリアと母親は、彼の運命と救済について苦悩する。彼はキリスト教徒ではなかったため、伝統的なカルヴァン派の神学によれば、取り返しのつかない罪に問われる。彼は最終的にマリアの元に戻ってくる。難破を生き延び、キリスト教徒になって富を得たことで彼の徳が証明される。
マーヴィン夫人
ジェームズの母親。救われない息子の死を運命づけたような神に憤慨している。彼女の絶望は、メアリーと、彼女の召使いとして働く自由黒人女性のキャンディスの助けによって解消される。彼女たちは、神は愛であると彼女を説得する。
脇役
キャンディス
メアリー スカダーの自由黒人召使。キャンディスがマーヴィン夫人に対して示す誠実さと愛情は、彼女の人格を非常に高く評価していることを物語っています。メアリーはキャンディスを召使としてではなく、友人や親友として扱っています。
ヴィルジニー・ド・フロンテナック
彼女はフランス人外交官の妻で、アーロン・バーと恋に落ちる。メアリーはヴァージニーの結婚生活を救うのを手伝う。その見返りとして、ヴァージニーはメアリーとジェームズを引き合わせるのを手伝う。ヴァージニーはローマカトリック教徒であり、ストウが人生のこの頃に受け入れ始めた宗教的寛容の象徴となっている。 [15]
アーロン・バー
実在の米国副大統領をモデルにしたバーは、ジョナサン・エドワーズの孫である。ストウは、カルヴァン主義の狂信の中で育てられたことの弊害の例としてバーを挙げている。バーはメアリーとヴィルジニーを口説こうとする。メアリーはバーの不倫の企てを突きつける (362~363 ページ) と、バーは身を引く。しかし、バーは「華麗で無節操な政治的陰謀」と、究極的には完全な不名誉 (428 ページ) を阻止することはできない。「社会から追われ、あらゆるところで憎しみの指を向けられ、世間から非難される... 他の人よりはるかに高い運命に、普通の人間性を超えた罪に対する復讐の宿敵の力を見るようだ。」(428 ページ、ハースト & カンパニー編集)
ミス・プリシー・ダイアモンド
町のドレスメーカーで、おせっかいな人。ジェームズは町に戻ってくるが、メアリーはホプキンス牧師と結婚する義務があると思っている。プリシーさんは牧師にメアリーの本当の愛を告げる。ホプキンスは結婚式を中止し、メアリーとジェームズは自由に結婚できる。
外部リンク
- ストウ、ハリエット・ビーチャー(1867年)『牧師の求婚』(Google ブックス)(全文)。
- 「ストウ夫人の新作小説、『牧師の求婚』の英語レビュー」ニューヨークタイムズ。1859年11月12日。 2011年3月30日閲覧。この本の初期のレビュー。
LibriVoxのパブリック ドメイン オーディオブック「The Minister's Wooing」
脚注
- ^ ハリス 1999b、p. viii.
- ^ ハリス 1999.
- ^ ハリス 1999b、pp. viii–xi.
- ^ ハリス 1999b、p.xii。
- ^ ハリス 1999、p. ix.
- ^ ハリス 1999b、p. xi.
- ^ ハリス 1999、p. xi.
- ^ ベル1995、107-8ページ。
- ^ 「ミフリン対ダットン、190 US 265 (1903)」。ジャスティア。2018 年6 月 27 日に取得。
- ^ ハリス 1999b、p. vii.
- ^ ストウ、ハリエット(1896年)。『牧師の求婚』ボストンおよびニューヨーク:ホートン・ミフリン社、pp.243-48。
- ^ フォスター、チャールズ・ハウエル(1949年)「ハリエット・ビーチャー・ストウの『牧師の求愛』の起源」"、ニューイングランド・クォータリー:495–517。
- ^ ストウ、ハリエット・ビーチャー(1999年)『牧師の求愛』ペンギンブックス。
- ^ ガーソン1976年、130ページ。
- ^ ガーソン1976年、131ページ。
参考文献と参考文献
- アダムス、ジョン・R(1963)、ハリエット・ビーチャー・ストウ、ニューヨーク:トウェイン。
- ベル、マイケル・ダヴィット (1995)、「1850 年代の女性小説と文学市場」、サクヴァン・バーコヴィッチ、サイラス・RK パテル (編)、『ケンブリッジアメリカ文学史』第 2 巻、ケンブリッジ、イギリス、ニューヨーク: ケンブリッジ大学出版局、pp. 74– 123、ISBN 0-521-30106-8。
- ガーソン、ノエル(1976)、ハリエット・ビーチャー・ストウ、プレーガー。
- ハリス、スーザン・K(1993)「ハリエット・ビーチャー・ストウの『牧師の求愛』における女性の想像」ニューイングランド・クォータリー、66(2):179-98、doi:10.2307/365843、JSTOR 365843。
- ——— (1999)、「ハリエット(エリザベス)ビーチャー・ストウ」、Discovering Authors(第3版)、ゲイル。
- ——— (1999b)「序論」、ストウ、ハリエット・ビーチャー(編)『牧師の求愛』、ニューヨーク:ペンギン、pp. vii- xxiii、ISBN 0-14-043702-9。
- ジャクソン、フィリス・ウィン(1947年)『ビクトリア朝のシンデレラ:ハリエット・ビーチャー・ストウの物語』ニューヨーク:H.ウォルフ。
- ラミレス、アン・ウェスト(2002年春)「牧師の求愛におけるハリエット・ビーチャー・ストウのキリスト教フェミニズム:エミリー・ディキンソンの先例」キリスト教と文学、51(3):407-24、doi:10.1177/014833310205100305。
- ストウ、ハリエット(1896)『牧師の求婚』ボストンおよびニューヨーク:ホートン、ミフリン&カンパニー。
