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『ウーンデッド・ニーの鼓動：1890年から現在までのネイティブ・アメリカ』は、オジブワ族の作家デイビッド・トゥルーアーによる2019年のノンフィクション作品で、アメリカ合衆国におけるネイティブ・アメリカンの歴史の物語を再検証している。ディー・ブラウンの1970年の著書『ウーンデッド・ニーに我が心を埋葬せよ』 [ 1 ]への反論として位置づけられ、トゥルーアーは、ネイティブ・アメリカンの文化と政治的主体性が1890年のウーンデッド・ニーの虐殺でほぼ終わったという一般的に信じられている考えに異議を唱えている。
リバーヘッド・ブックスは2019年に米国でこの本を出版した。[ 2 ]ハシェットは英国でこの本を出版した。[ 3 ]
『ウーンデッド・ニーの鼓動』は、 1890年のウーンデッド・ニー虐殺から現在に至るまでのネイティブ・アメリカンの生活、苦難、そして不屈の精神をたどる。トレウアーは、歴史、個人的な物語、そして現代の報道を組み合わせ、先住民が組織的な文化抹殺の試みにもかかわらず、いかに生き延び、適応し、繁栄してきたかを浮き彫りにする。本書は、ネイティブ・アメリカンの歴史を、不屈の精神と継続性の歴史として捉え直し、消滅と敗北という物語に異議を唱える。
トロイアーは、1990年代に大学で読んだディー・ブラウンの『ウーンデッド・ニーに我が心を埋葬せよ』 への応答としてこの本を書き始めた。 [ 4 ]ブラウンの本は、1890年のウーンデッド・ニー虐殺で頂点に達した、アメリカ合衆国の拡張主義に対するネイティブ・アメリカンの歴史である。ブラウンとは異なり、 [ 5 ]トロイアーはネイティブ・アメリカンであり、母方はオジブワ族で、ミネソタ州のリーチ・レイク居留地で育った。[ 6 ] [ 7 ]彼はブラウンの作品に対して複雑な感情を抱いており、その終末論的なトーンを嫌い、「アメリカ・インディアンの文化と文明はついに破壊された」といった記述に異議を唱えた。[ a ] [ 9 ]対照的に、トロイアーは「インディアンの死ではなくインディアンの生」を描こうとし、挽歌から連続性へと視点を移した。
私たちに人生があること、つまりインディアンが生きてきたこと、現代世界によって形作られ、そして逆に現代世界を形作ってきたこと自体が、ほとんどの人にとっては初耳だ。私たち、あるいは「インディアン」について語られる一般的な物語は、制約のない自由と大地との一体感から始まり、永遠の苦しみの場としか見なされない保留地で終わる、衰退と死の物語である。
[...]
本書は、私たちの文化は死んでおらず、私たちの文明は破壊されていないという、単純かつ強い確信に基づいて書かれている。また、私たちの現在形は他のすべてのものと同様に急速かつ創造的に進化しているという理解に基づいて書かれている。[ 10 ]
トロイアーは2014年にこの本のインタビューを開始したが、執筆を始めたのは2016年、父親の死から1週間後のことだった。[ 11 ]彼はモンタナ州、ワシントン州、ノースダコタ州、ミネソタ州など様々な地域を広く旅し、先住民の芸術家、活動家、部族の指導者、地域住民にインタビューを行った。[ 12 ]
トロイアーは、ネイティブアメリカンの歴史が1890年のウンデッド・ニーで終わったという考えを否定することから始める。彼は、先住民文明の長い軌跡を大陸全体に辿り、植民地化に直面した部族国家の適応力、政治的複雑さ、そして忍耐力に注目する。物語は、ヨーロッパ列強との初期の遭遇、部族間の同盟の台頭、そしてアメリカの拡大以前のネイティブアメリカンの存在を特徴づけた交渉と抵抗の長い歴史を強調している。[ 13 ]
このセクションでは、ウンデッド・ニー虐殺の余波と、部族の土地所有権を解体し同化を促進することを目的としたドーズ法などの政策の導入について取り上げています。トロイアーは、連邦寄宿学校制度、先住民の宗教の抑圧、文化的自治の喪失について論じています。トーマス・A・ブランドやフランシス・ウォーカーといった人物が、先住民政策改革に関する議論に登場します。抑圧的な状況にもかかわらず、先住民コミュニティは耐え忍び、アイデンティティと親族関係の中核的な側面を維持しました。[ 14 ]
世界大戦中、ネイティブアメリカンは多数がアメリカ軍に従軍した。トロイアーは、軍務がネイティブアメリカンの市民権のパラドックス、つまり自分たちの権利をしばしば否定する国のために戦うというパラドックスをいかに深めたかを考察している。彼は、戦間期の経済的苦難と、特に1928年のメリアム報告書を通じた改革の緩やかな出現について述べている。ピーター・グレイブスとレッドレイク総評議会の設立に関する記述は、この時期の部族の政治的革新を示している。[ 15 ]
連邦政府のインディアン政策は、部族の地位を剥奪し、先住民を都市部に移住させるという取り組みによって、終結へと大きく転換した。トレウアーは、これらのプログラムがコミュニティを分断した一方で、新たな都市型先住民のアイデンティティを育んだ経緯を詳述している。彼は、移住とロサンゼルスなどの都市での生活の経験を語るレッド・ホールの人物像を描き出している。これらの移住は混乱を招いたものの、新たな部族間のネットワークと政治意識を育み、後の活動の基礎を築くのに役立った。[ 16 ]
この章では、アメリカ・インディアン運動（AIM）を含む先住民運動の台頭に焦点を当てています。トルーアーは、1972年のインディアン事務局占拠や1973年のウーンデッド・ニーでの立てこもり事件などの出来事を取り上げています。ラッセル・ミーンズ、デニス・バンクス、ラドナ・ハリスといった人物が重要な役割を担っています。トルーアーはまた、彼の叔父であるボビー・マシューズの記述も掲載しており、マシューズはミネソタ州北部での自給自足、コミュニティ生活、政治参加について語っています。この時代は、先住民の政治的アイデンティティと文化復興の転換点となりました。[ 17 ]
トレウアーは、部族が採用した経済戦略、特にカジノ、天然資源管理、企業ベンチャーについて記録している。彼は、大麻、インフラ、テクノロジーに投資してきたワシントン州のトゥラリップ族を紹介している。一部の部族は繁栄しているが、他の部族は依然として苦境に立たされている。このセクションには、現代資本主義を歩む先住民コミュニティにおける健康、健康格差、文化の継続性について論じたチェルシー・ルーガーの解説も含まれている。[ 18 ]
最終章では、現代のネイティブアメリカンの生活を探求し、テクノロジー、メディア、デジタル活動に焦点を当てています。トルーアーは、ダコタ・アクセス・パイプラインに対するスタンディング・ロックの抗議活動を、先住民の権利、環境保護運動、ソーシャルメディアの融合として詳細に説明しています。彼は、チェルシー・ルーガー、トッシュ・コリンズ、サラ・イーグル・ハートといった、デジタルプラットフォームを使って文化的な回復力を促進する活動家たちに注目しています。この章では、ネイティブアメリカンが部族の伝統に根ざしながらも、地球規模の問題に深く関わっている様子を描いています。[ 19 ]
『ウーンデッド・ニーの鼓動』は、歴史的物語、回想録、ジャーナリズム報道を融合させ、1890年から出版までのネイティブ・アメリカンの生活を多面的に描き出している。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]本書は、ウーンデッド・ニー虐殺の余波から始まり、インディアン再編成法[ 23 ]、終結時代、アメリカ・インディアン運動、現代の文化的・政治的発展など、20世紀から21世紀初頭にかけての重要な出来事へと続く、年代順に構成されている。
トロイアーは、伝統的な歴史分析に個人的な考察や現地取材を織り交ぜている。2014年から北米各地を巡る一連の調査旅行を行い、先住民の人々（芸術家、活動家、部族の指導者、地域住民など）にインタビューを行った。トロイアーは、彼らの生活は「消滅の物語に反する」と主張している。[ 12 ]これらの現地での出会いは、アーカイブ調査や歴史的統合を補完し、報道と生活体験をより広い社会政治的文脈と融合させたハイブリッドな形式を生み出している。
文体的に、本書はリーチレイク・インディアン居留地で育ったオジブワ族の人間としての著者の声と立場を前面に出すことで、従来の歴史書とは一線を画している。トゥルーアーはしばしば一人称の語り口を用いて、支配的な歴史観を批判し、先住民の不屈の精神と再生を強調している。
『ウーンデッド・ニーの鼓動』は、タイム誌の1つだった。2019年の必読書の一つに挙げられた。[ 22 ]バラク・オバマ元アメリカ大統領は、その年のお気に入りの本の1つに挙げた。 [ 24 ]ニューヨーク・タイムズは、 2019年の最も注目すべき100冊の本に挙げた。[ 25 ]
この本は2019年に全米図書賞の最終候補作となり、審査員からは「アメリカ史の再考を促す包括的で壮大な作品」と評されたが[ 26 ] 、サラ・M・ブルームの『イエロー・ハウス』に敗れた[ 27 ]。2020年にはアンドリュー・カーネギー優秀賞の最終候補作にも選ばれた[ 28 ]。
Foreign Affairs は、「先住民コミュニティの回復力と文化的、経済的、政治的復興の物語は、ネイティブ アメリカンではないほとんどの読者にとって啓示となるだろう」と述べた。 [ 29 ] Kirkus Reviews は、「政治的に刺激的で、非常に読みやすい歴史書… 『God Is Red』や『Bury My Heart at Wounded Knee』などの古典に対する歓迎すべき現代的反論」と評した。 [ b ] [ 23 ]
ニューヨーク・タイムズ紙は、「トロイアーの力強い著書は、アメリカ史の意味と、この国の過去について私たちが語る物語について、自己反省する必要性を示唆している」と述べている。[ 30 ]
ワシントン・ポスト紙に寄稿した歴史家のポール・アンドリュー・ハットン教授は、この本はブラウンの著書よりもヴァイン・デロリアの1969年の著書『カスターはあなたの罪のために死んだ：インディアン宣言』に似ていると述べ、次のように付け加えた。「アイデンティティの探求――本書の主要なテーマ――において、トロイアーはネイティブ・アメリカンであることの矛盾を体現している。彼は…白人のアメリカの世界で容易に活動している。しかし、彼はオジブワ族としてのアイデンティティを放棄するつもりはない…トロイアーは気さくで、刺激的で、挑戦的な、旅の良き仲間だ。彼は、まさに『アメリカ例外主義』の定義と見なされるかもしれない、不穏でありながらも英雄的な物語を語る。」[ 31 ]
Arts Fuseは、トロイアーによる「 Bury My Heart 」の解釈は、少なくとも還元主義的であり、大部分は誤った解釈であると述べた。ブラウンの著書は、そもそもヨーロッパ文化の優越性という前提と、その悲惨で道徳的に忌まわしいマニフェスト・デスティニー政策を否定する対抗物語であったが、同書は「注目すべき時宜を得た本」であると付け加え、「印象的な学識と資料調査」が関わっているにもかかわらず、「この本の真の宝は、彼がインタビューしたネイティブ・アメリカンの個人的な経験にあるのかもしれない」と指摘した。 [ 32 ]
NPRは、ウンデッド・ニー虐殺の再話は本書の中で最も弱い部分だと評したが、「[トゥルーアー]がリーチ・レイクの親戚や全米各地の他の部族のメンバーに会いに行く旅に出る場面では光っている」と述べ、本書は「素晴らしく時宜を得た作品」だと結論付けた。[ 33 ]
第二次世界大戦以降の展開を語る本書の後半では、ブラウンに対するトロイアーの反論が最も完全な形で現れる。
亡くなった著者ディー・ブラウンは、南部出身の白人であり、古典を完成させるために「非常に年老いたインディアン」のように考える必要があった。
オジブワ族の居留地で育ったトゥルーアーは、ネイティブアメリカンの歴史は1890年の戦いで終わったわけではないことを知っていた。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)オジブワ族の一員であるデイビッド・トゥルーアーは、近現代のアメリカ先住民の生活に関するルポルタージュ、インタビュー、回想録を組み合わせることで、一般的なアメリカ史に対する説得力のある対抗物語を提供している。
ミネソタ州のオジブワ族居留地で育ったトゥルーアーは、インタビュー、個人的な回想録、歴史、文学を組み合わせ、ネイティブ・アメリカンの過去40年の歴史を鮮やかにたどっている。