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『イスラエル建国の神話：ナショナリズム、社会主義、そしてユダヤ国家の形成』は、ゼエヴ・シュテルンヘル著の書籍である。1995年にヘブライ語版、1996年にフランス語版、1998年に英語版が出版された。本書の目的は、 1948年のアラブ・イスラエル戦争以前の時期における労働シオニズムのイデオロギーと行動を分析することである。この時期、労働シオニズムの指導者たちは、1948年以前のパレスチナ系ユダヤ人社会の諸機関を支配していた。シュテルンヘルの主張は、労働シオニズムの指導者たちの行動と決定は、社会主義イデオロギーではなく、ナショナリズムのイデオロギーによって導かれていたというものである。シュテルンヘルは「序論」と「エピローグ」の中で、指導者たちのこうした姿勢をイスラエル政治にまで拡大解釈し、国家主義的な政策が長年にわたり社会政策や自由主義政策を覆い隠し、イスラエルが自由で開かれた社会として発展していく能力を今なお脅かしていると主張している。
スターンヘルが調査する疑問点は以下のとおりです。
スターンヘル氏の最初の5つの質問に対する答えは「いいえ」です。
この本は大きな注目を集めている。エルサレムにある名門ヴァン・レール研究所で開催された会議のテーマとなり、ハアレツ紙の週刊文芸特集号では巻頭書評として取り上げられた。
ゼエヴ・シュテルンヘル（1935年 - 2020年）は、イスラエルの歴史家、政治理論家で、ファシズムの台頭に関する分析で有名である。エルサレム・ヘブライ大学政治学部長を務めたほか、ハアレツ紙に時折コラムを寄稿していた。
シュテルンヘルは、労働シオニズムのイデオロギーは社会主義ではなく民族主義に支配されていたと述べている。彼は、労働シオニズムがユダヤ人版であった社会主義の一形態を説明するために「民族主義的社会主義」という用語を導入した。彼は次のように書いている。「『建設的社会主義』は一般的に、労働運動の偉大な社会的・イデオロギー的成果、独特で独創的な産物、国の社会的ニーズと状況の傑出した表現と見なされている。しかし実際には、建設的社会主義は独特どころか、単に民族主義的社会主義のイスラエル版に過ぎなかった。」[ 1 ]当初は社会主義のルーツがより重要であったが、マルクス主義者の影響力が次第に低下し、マルクス主義シオニストであるベル・ボロホフの信奉者は、イギリス委任統治が始まる前に解散した。アーロン・デイヴィッド・ゴードン（1856-1922）の教えは、シオニスト労働運動の存続期間を通じてそのイデオロギーを支配した。彼の思想は、ヨーロッパの部族民族主義の教えに対応していた。シオニズムはユダヤ民族を一つの国家として定義し、そのため、人々を分類する他の方法を用いるイデオロギーとは相容れなかった。マルクス主義と社会主義は人々を階級に分類したが、自由主義は人間を自律的な個人とみなす考えに基づいていた。マルクス主義とは対照的に、労働シオニズムは階級闘争には関与しなかった。むしろ、国家の利益のために労働者と資本家が協力するという戦略を採用した。すべての人々が、国家が他国と競争できる能力を高めるために貢献しなければならなかった。
シュテルンヘルによれば、労働シオニズムの主な目的は、できるだけ多くの土地を征服することであった。彼は、 1922年12月にヒスタドルートの指導者であったベン＝グリオンが「生涯を通じて堅持した意図を宣言した」ことを引用している。
[...] 土地を征服する可能性は、私たちの手から滑り落ちてしまう恐れがあります。私たちの中心的な問題は移民であり、私たちの生活をあれこれの教義に合わせることではありません。[...] 私たちは鉄の壁に直面している土地の征服者であり、それを打ち破らなければなりません。[...] ユダヤ人労働者による土地の征服を実行でき、労働者自身の能力によって大規模な移民と定住を組織するための資源を見つけることができるような方法で、私たちのシオニスト運動を運営するにはどうすればよいでしょうか。新しいシオニスト運動、労働者のシオニスト運動の創設は、シオニズムの実現のための第一の前提条件です。[...] 完全に私たちの意のままになるような新しいシオニスト運動がなければ、私たちの活動に未来も希望もありません[ 2 ]
同様に、カッツネルソンは1927年に、ヒスタドルートは「土地征服の大義に奉仕するために」存在すると述べた。このように、シオニスト指導部は、アハドゥト・ハアヴォダ党とヒスタドルートを、土地征服とユダヤ国家建設という最終目標を達成するための手段とみなしていた。彼らが最も関心を寄せていたのは、権力を効果的に行使する方法であった。労働シオニズムの本質は、ベン＝グリオンの国家至上主義と市民社会に対する国家の優位性という原則にあった。
1922年以降、労働シオニズムにおいてイデオロギーに関する議論はほとんど行われなくなった。シュテルンヘルによれば、その理由は、ベン＝グリオンの民族至上主義の原則が他の指導者たちに受け入れられていたこと、そして指導者たちが対立を生む可能性のあるイデオロギー論争を望まなかったことにある。彼らは、労働シオニズム運動全体がユダヤ国家建設という目標に向かって一丸となって取り組むことを望んでいたのだ。
シュテルンヘルによれば、アーロン・デイヴィッド・ゴードン（1856年～1922年）の思想が労働シオニズムのイデオロギーの主なインスピレーション源であった。主流派労働シオニズムの創始者や指導者たちの態度や政策はすべて彼の思想と一致していた。ゴードンはハポエル・ハツァイル党の創始者であり党員で、同党は1930年にアハドゥト・ハアヴォダ党と合併してマパイ党となり、主流派労働シオニズム全体を包含するようになった。アハドゥト・ハアヴォダ党は1919年にダヴィド・ベン＝グリオンの指導の下、無党派層とポアレ・ツィオン党の右派によって設立された。ハポエル・ハツァイル党と無党派層はともに民族主義者であり反マルクス主義者であった。シュテルンヘルによれば、右派ポアレ・ツィオン党も非常に似た思想を持っていた。シュテルンヘルは、後に労働シオニズムの指導者となったこれらの党の創始者たちを「創始者」と呼んでいる。彼らは皆、第二次アリヤ（1904年～1914年）の時期にパレスチナにやって来た。
ゴードンの思想は「有機的ナショナリズム」と最もよく特徴づけられる。国家は一つの身体とみなされ、この身体は個々の部分よりも重要視された。国家に参加しない個人は寄生虫とみなされた。ユダヤ人は流浪の身である限り寄生虫と見なされ、他の民族の労働や創造性に頼って生き延びてきた。ゴードンはユダヤ人は「打ち砕かれ、押しつぶされ、肉体的にも精神的にも病んでいる」と書いた。その理由として、「我々は寄生的な民族だからだ。我々には土壌に根がなく、足元に地面がない。そして我々は経済的な意味だけでなく、精神、思考、詩、文学、そして我々の美徳、理想、より高次の人間的願望においても寄生虫である。あらゆる異質な動きが我々を押し流し、世界のあらゆる風が我々を運んでいく。我々自身はほとんど存在しない」と述べた。[ 3 ]国家の優位性の原則が支配的であった。創始者たちの目的は、ユダヤ人個人を救うことではなく、ユダヤ民族を救うことであった。
ゴードンは、肉体労働こそがユダヤ民族のあらゆる問題を解決する鍵だと考えていた。それは精神生活、ユダヤ人個人の改革、そして民族的存在の再生の前提条件であり、土地を征服しユダヤ民族に取り戻す真の手段であった。[ 4 ]さらに、労働者は協力し、寄生主義を捨てることで、「一つの体」を形成し、権力を資本家の領域から労働者の領域へと移し、社会主義を不要にするだろう。ゴードンの意見では、社会主義は階級によって国家を分裂させ、個人と国家の再生に反対し、国家の優位性を否定するため、有害ですらあった。ゴードンは「我々は世界中の外国のプロレタリアートよりも、自国の『ブルジョワ』に近い」と書いている。[ 5 ]
ゴードンはまた、労働がユダヤ民族に土地に対する権利を与えると主張した。彼は次のように書いている。「土地は、そこに住み、働き、生産性を発揮することによって獲得される」そして「土地は、より苦しみ、より耕作できる側に属している」[ 6 ] 。第一次世界大戦後、彼は歴史研究と創造性もその主張に含めた。1921年に彼は次のように書いている。
「エールツ・イスラエルには、これまで有効であり、これからも常に有効な憲章があります。それは聖書です（福音書と新約聖書を含む）。すべては私たちから生まれ、私たちの間で創造されました。[…] アラブ人はこの地に住んでいたすべての年月で何を作ったでしょうか？そのような創造物、あるいは聖書の創造だけでも、私たちが創造力を発揮したこの土地に対する永続的な権利を私たちに与えてくれます。特に、私たちの後に来た人々はこの地でそのような作品を創造しなかった、あるいは何も創造しなかったのですから。」[ 7 ]
シュテルンヘルによれば、「建国の父たちはこの見解を受け入れた。これが究極のシオニズムの主張だった」。
1955年、第二次アリヤ50周年を記念する演説で、ベン＝グリオンは労働運動の性質と成果を振り返った。彼は「労働という概念をユダヤ人復興の核心的な理念とする」ことが、第二次アリヤがシオニズムにもたらした特別な貢献だと考えた。「ユダヤ人の労働を保証する」方法の模索が、いかなる理論でもなく、共同体入植地の誕生につながった。シュテルンヘルによれば、ベン＝グリオンは労働者の問題は社会的な問題であるだけでなく、特に民族的な問題であり、イシューブに生命を与え、破壊と衰退から守ったのはユダヤ人労働者であると信じていた。演説の中でベン＝グリオンは、土地の建設は「いかなる先入観理論もなく」達成されたことを繰り返し強調した。彼はこの「思想の独立性」を第二次アリヤの最大の美徳だと考えた。[ 8 ]
スターンヘルは、第二次アリヤの人々は選ばれた民であるという意識を持っていたと述べている。彼らは、移住したユダヤ人のごく少数しかパレスチナに行かなかった時代にパレスチナへ行き、初期の頃は苦難、不安、孤独を経験したが、国家を建設する方法も知っており、後世の人々の進むべき道を決める権利があると確信していた。[ 9 ]
1919年と1930年の党の合併はどちらも右傾化だった。ポアレ・ツィオンには右派と左派があった。ハポエル・ハツァイルと非党員はともに民族主義者で反マルクス主義者だった。1919年、ポアレ・ツィオン党は、普遍主義的な社会主義の原則を堅持する政党ではユダヤ人労働者の統一が不可能だったため解散した。アハドゥト・ハアヴォダ党が設立された。新党の6人の創設者には、元非党員のカッツネルソン、タベンキン、レメズ、ヤヴニエリの4人と、ポアレ・ツィオンの2人が含まれており、ベン＝グリオンは他の4人と親しく、ベン＝ツヴィだけがポアレ・ツィオンの社会主義の原則を堅持していた。[ 10 ]アフドゥト・ハアヴォダは、正式には政党ではなく連盟として設立された。ベン＝グリオンが指摘したように、政党という言葉は分裂を意味し、創設者たちは労働者を団結させて国家を建設する単一の権力構造を作りたかったからである。一般的な民族主義的目標に関わる場合を除き、この新党は社会主義の性質を定義することを避けた。創設者によれば、イデオロギーよりも成果の方が重要であった。[ 11 ]
民族主義政党であるハポエル・ハツァイル党は、社会主義思想に依然として疑念を抱いていたため、新党への参加を拒否した。そこで、創設者たちはユダヤ人労働者総連盟であるヒスタドルートを設立することにした。ヒスタドルートでの数年間の協力の後、ハポエル・ハツァイル党はアハドゥト・ハアヴォダ党に社会主義の脅威はないと確信し、1930年に両党は合併してマパイ党を結成した。
他の民族主義運動と同様に、労働シオニズムも社会意識を持っていたが、社会主義の普遍的な原理と民族主義の特殊主義的な原理は相容れないため、労働シオニズムは社会主義を民族主義に従属させた。[ 12 ] 委任統治時代の労働シオニズムの知的指導者であったベル・カッツネルソンは、富の再分配に焦点を当てた「消費社会主義」と、労働者を含む国民の利益のために富を増やすことに焦点を当てた「生産社会主義」を区別した。シュテルンヘルによれば、「カッツネルソンにとって、社会主義者とは平等や生産手段の社会化を主張する人ではなかった。真の社会主義者とは、移民と入植のために働く人であった」。この種の社会主義は、資本が同じ目標のために使われる限り、資本主義と矛盾するものではなく、富の再分配も必要としなかった。むしろ、国家目標に向けて階級間の協力が必要であった。カッツネルソンの言葉を借りれば、「シオニズムの実現に必要な階級間の協力とは、労働を通じて祖国を建設するために最大限の力を動員することである」[ 13 ]。カッツネルソンは、非生産的な社会主義は階級闘争や「分派主義」につながるとして、あらゆる非生産的な社会主義を拒否した。
「建設的」社会主義は、古典的社会主義におけるプロレタリアートと資本家との階級闘争を、生産者と寄生者との闘争に置き換えた。生産者とは、都市労働者、小規模農家、医師、技術者、その他の生産的な中産階級、雇用を生み出し国家に貢献する小規模工場を経営するブルジョワなど、国家に貢献するすべての人々を指す。一方、寄生者とは、資本で生活する資本家や、アラブ人を雇用する資本家など、国家に貢献しない人々を指す。
ヒスタドルートは1920年にアフドゥト・ハアヴォダとハポエル・ハツァイルによって設立された。パレスチナの全被雇用者のための非政党組織であった。ヒスタドルートは労働者に不可欠なサービスを提供した。そのサービスには、職業紹介所、労働者食堂、医療サービス、そして後に株式会社ソレル・ボネとなる建設事業が含まれていた。1948年、ヒスタドルートはパレスチナ経済の25%を支配していた。
ヒスタドルートは労働組合でもあり、主要なイシューブ民兵組織であるハガナーの創設者でもあった。ヒスタドルートは非常に強力で、一方では植民地政府と世界シオニスト機構の両方から完全に独立していたが、他方ではその構成員は多くの生活必需サービスをヒスタドルートに依存していた。
イデオロギー的所属は会員資格の基準ではなく、会員には規律を守ることだけが求められていた。[ 15 ]ヒスタドルートは、会員にサービスを提供し、新たな移民を受け入れるためだけに設立されたわけではない。当初から、主な目的は国家を創設しようとする国民運動の活動部門を作ることであった。[ 16 ]社会変革は決して目的ではなかった。ヒスタドルートは、富を蓄積し、政治権力を獲得し、資本主義体制を変えるのではなく支配することに関心を持っていた。[ 15 ]ベン＝グリオンは、その指導者として、多数派がより多くの社会的な目的を導入しようとするいかなる願望にも反対した。なぜなら、それは労働運動の組織的統一性を破壊すると信じていたからである。
ヒスタドルートの内部組織は階層的だった。指導部は非常に強力だった。メンバーの間には規律と同調性が支配的だった。指導部の交代は非常にまれだった。汚職、行政上の失敗、一般メンバーからの不人気は、指導部メンバーの地位にはほとんど関係なかった。内部紛争や権力闘争はあった。
ベン＝グリオンとカッツネルソンは、ヒスタドルートの執行部にできる限り多くの権力を集中させようとした。1920年代におけるその例として、ニル社の設立と労働隊であるグドゥド・ハアヴォダの解散が挙げられる。ニル社は、すべての集団居住地の法的所有者および最終決定権者となり、ヒスタドルートによって支配された。
グドゥド・ハアヴォダは、主に第三次アリヤ（1919～1923年）からの移民によって設立された。このアリヤは、革命的潜在力を持つと考えられた最後のアリヤであった。1924年以降、米国は無制限の移民に対して国境を閉鎖し、イデオロギー的信念はパレスチナへの移住の二次的な理由に過ぎなくなったからである。グドゥドは、独立したイデオロギー的、社会的、組織的単位となることを目指した。[ 17 ]グドゥドは、全国規模の単一のコミューンと真の社会主義社会の設立を目指した。ヒスタドルートはこの考えに興味を示さなかった。また、グドゥドが公共事業の独立請負業者となることを望んでいたことは、独占的な支配を要求するアハドゥト・ハアヴォダと衝突した。グドゥドの主要指導者であるエルキンドが「ヒスタドルートの征服」について語ったとき、アハドゥト・ハアヴォダの指導者たちはさらに警戒を強めた。グドゥドは彼らの権力を脅かし、吸収されるか排除されなければならなかった。前者の試みが成功しなかったため、彼らは後者の手段に訴え、グドゥド族に全面戦争を宣言した。[ 18 ]この戦争は数年を要し、最終的に勝利を収めた。その過程で、ベン＝グリオンはグドゥド族のテル・ヨセフ・キブツを容赦なく封鎖し、医療援助、食料、その他の必需品の供給を差し止めた。[ 19 ]
第四次アリヤ（1924～1929年）で、多くの中流階級のユダヤ人がパレスチナにやって来た。この時期、ベン＝グリオンは中流階級をなだめようとした。彼は労働運動に対し、「我々と人民の間に存在する二重の隔たり、[...]我々の運動の民族性を覆い隠し、我々の成果について誤った考えを与える階級概念」を取り除くよう訴えた。[ 20 ]ベン＝グリオンは社会主義を「ふざけている」と呼び、「私は左も右も見ない。上しか見えない」と言って拒絶した。アハドゥト・ハアヴォダの指導者たちは、「階級闘争」という社会主義の概念を支持しなかったが、左派が社会主義の遺産を独占するのを防ぐために、この用語をなくそうとはしなかった。そのため、彼らはそれを民族主義の概念に変えた。階級闘争とは、ユダヤ人労働者が組織化され、労働条件や生活条件の改善と権力獲得のために闘争することを意味した。それは他の階級の利益を敵視するものではなく、むしろ労働者階級が全人民のために働くことを意味していた。階級闘争の目的はブルジョワ社会秩序を変えることではなく、それを支配するためにそれを構築することだった。[ 21 ]
ハポエル・ハツァイルは社会主義的な階級闘争の概念を否定したが、アハドゥト・ハアヴォダの指導者たちがそれを民族主義的な意味合いで解釈したことで、両党は合併してマパイ党となった。創設時のスローガンは「階級から国家へ」であった。このスローガンと「階級闘争」のスローガンを組み合わせることで、新党の指導者たちは二つの世界の良いところを享受することができた。すなわち、社会主義を動員のための神話として利用しつつ、中産階級と協力して国づくりに取り組むことができたのである。
労働運動は、国家建設のために中産階級との協力政策を採り、イシューブの民間部門を保護した。[ 22 ]マパイの設立後、労働運動は世界シオニスト機構の資本家、特に一般シオニストの左派にとって受け入れられる政党となった。これにより、1930年代後半から1940年代にかけて労働運動が世界シオニスト機構を支配する道が開かれた。
労働運動の内部民主主義は非常に貧弱だった。ヒスタドルートのメンバーのうち、党員でもあったのはわずか約10パーセントだった。ヒスタドルートの官僚機構は、キブツのメンバーとともにマパイ党の組織も運営していた。このような状況では、真に独立した監督機関は存在しなかった。ヒスタドルートの中間層は上層部を監督し、上層部は自らを監督しなければならなかった。[ 23 ]役人たちの政治的将来は、主に運動の一般党員ではなく、互いに依存し合っていた。シュテルンヘルによれば、「指導部が結束を保つことができる限り、人々をその地位から追放する手段はなかった」。[ 24 ]表現の自由は当然のこととされ、イデオロギー的な異議も許容されていたが、どちらかが体制を脅かすと、非順応者は容赦なく排除された。しかし、通常はこのような脅しさえ必要なかった。マパイは自主的な組織として機能する必要がなかった。指導者たちは、パレスチナのユダヤ人従業員の4人に3人に不可欠なサービスを提供していたヒスタドルート（パレスチナ労働総同盟）を支配していることから、その権威を得ていた。
規定通り2年ごとに選挙は行われず、1920年代半ば以降はもっと頻繁には行われなかった。例えば、ヒスタドルート大会は1921年、1923年、1927年、1933年、1942年に開催された。他の評議会の選挙も同様に不定期に行われた。執行機関は任命委員会によって設置され、ヒスタドルートまたはその企業の労働者、あるいは集団居住地の代表者で構成される機関によって承認された。[ 25 ]間接選挙制度のため、組織内で上位になるほど代表者の責任は軽くなった。この制度のおかげで、指導部は行動の自由を広く享受した。
しかし、民主主義を求める声はあった。これは、より頻繁で定期的な選挙と、個々の党幹部の直接選挙に焦点を当てたものであった。多くの人々は、マパイとヒスタドルートが表面上だけ民主的であると認識していた。例えば、1937年にヒスタドルートの執行部が12人のメンバーで拡大されたとき、ベン＝グリオンはマパイの中央委員会に次のように発表した。「委員会は12人のメンバーを追加することを提案しており、彼らは[リストが続く]。委員会は、これを変更も議論もなく受け入れることを推奨する。」このようにして重要な政治的決定がなされた。[ 26 ]左派のハショメル・ハツァイルはこれに対処しようと試みることもできたが、同様の順応主義と「自然な」指導者の崇拝を示した。入植地などの予算の分け前と引き換えに、ヒスタドルートの大会が開催されるはずだった正確な時期を忘れる用意があった。さらに、同じ長期目標を共有していた。民主主義の欠如は多くのヒスタドルート会員にとって不満の種であり、例えば1930年代末にはテルアビブのヒスタドルート職員が労働者のヒスタドルートに対する態度を「隠された、あるいは公然とした憎悪」と表現し、これを指導部に対する無力感に起因するものとした。[ 27 ]
汚職は地位を危うくする理由にはならなかった。例えば、ヒスタドルートのテルアビブ支部長ヨセフ・キツィスは、権力を私的にも政治的にも利用した。1925年に地元で不信任決議が出されたにもかかわらず、ベン＝グリオンとカッツネルソンは、彼を「公的生活における汚職の象徴」として、少なくともその後10年間その地位に留任させた。同様に、彼らは「依存と恐怖」の体制が存在したハイファでの独裁政権を支持した。同様に、1926年に明るみに出た大規模な「前払い」汚職スキャンダルも、何の影響も及ぼさなかった。このスキャンダルでは、多数のヒスタドルート職員が給与の前払いを受け取っていたが、返済を求められなかった。ヒスタドルートの経済指導部全体と執行部の一部メンバーを含む違反者の名前は秘密にされた。[ 28 ]
1930年代までに、ヒスタドルートは集団居住地を除いて、ごく普通のブルジョワ社会になっていた。非熟練のユダヤ人労働者はアラブ人労働者と競争しなければならず、そのため非熟練労働者と熟練労働者の賃金格差は、ほとんどのブルジョワ社会よりも大きかった。ヒスタドルートの熟練労働者の間にも大きな賃金格差があった。1923年、ヒスタドルート評議会は「家族賃金」制度を承認した。これは、すべての従業員が同じ基本賃金を受け取り、家族構成に応じて一定額が加算されるというものだった。これを実施するための委員会が設置された。しかし、ヒスタドルート支部が家族賃金を実施しなかったため、指導部はこの委員会を支持しず、委員会は無力だった。約10年間議題に残り、ヒスタドルートの大会でも支持されていたものの、「家族賃金」制度は労働者に近いヒスタドルート支部でのみ実施され、そこでも1930年代初頭には放棄された。シュテルンヘルによれば、ヒスタドルートの権力構造を考えると、これはほとんど異例のことではなかった。熟練労働者は非熟練労働者よりも権力があり、給与の一部を犠牲にすることには興味がなかった。[ 29 ]指導者たちは実際には「家族賃金」制度を支持しなかったが、シュテルンヘルによれば、彼らは動員神話として公にはそれを支持していた。
1930年代後半、ブルジョア社会で激化した社会階級闘争は、ヒスタドルートでも激化した。[ 30 ]連帯を求める声は様々な要求として表明されたが、どれも満たされることはなかった。1930年代から、ヒスタドルートの組合員は失業基金のために課税された。シュテルンヘルによれば、この課税制度は進歩的とは到底言えなかった。一般組合員は、ヒスタドルートが不平等の問題に取り組む意思がないことを裏切りだと感じた。
1948年以降、政治権力の分配や政府の行動を支配する哲学や原則に大きな変化はなかった。スターンヘルは「我々の時代のイスラエルは、間違いなく議会による統制手段が最も弱く、行政部門が最も強い西側民主主義国である」と述べている。[ 31 ]マパイはその後30年間政権を維持した。
シュテルンヘルは、より過激な宗教シオニズムの影響力の増大を指摘している。1967年のヨルダン川西岸占領後、宗教シオニズムと労働シオニズムの一部は、占領地に入植地を建設することを望んだ。より穏健な労働シオニズムは、それが根深いシオニズムの信念に合致していたため、彼らの望みに抵抗することができなかった。
学術的な書評の中で、ニール・カプラン[ 32 ]は非常に批判的である。「スターンヘルは、シオニズムの歴史を、労働シオニストのエリートによる誤った『意識的なイデオロギー的選択』によって決定づけられた不幸な歴史として捉えることを主張し、決して『客観的な条件』や運動の制御を超えた状況によるものではないと主張している。」彼は、この本には「新鮮な比較の視点」がいくつかあるとは思うものの、「著者の側には多くの問題のある傾向がある」と指摘している。彼は、「誇張」、「大雑把な一般化」、「単純化しすぎ」、「不適切な比較」、「単純な二分法」、そして「中立的な記述ラベルとしてではなく、価値判断を伴う中傷として流行語を使用していること」などを挙げている。
別の学術レビューで、チャールズ・D・スミス[ 33 ]はこの本を「イスラエルで10年以上も激しく議論されてきた問題への大きな貢献」であり、「過去と現在を結びつける、他に類を見ないほど素晴らしい情熱的な作品」と評している。
ザカリー・ロックマン[ 34 ]は批判的だ。労働シオニズムが国家的な道を辿ったことは既に知られていたため、スターンヘルは新たな視点をほとんど提供していないと述べている。また、スターンヘルは「労働シオニズムの発展途上の言説と実践は、20世紀初頭のパレスチナでユダヤ人労働者志望者が置かれた具体的な状況、そして何よりも『アラブ問題』、つまりアラブ人がパレスチナの人口の大多数を占め、労働市場を支配し、耕作地の大部分を所有していたという避けがたい現実によって深く形作られた」という事実を無視していると述べている。
ウォルター・ラッカー[ 35 ]によれば、「彼の著書は、事実関係においては間違いではないものの、結論は明白で議論の余地のないものか、あるいは奇妙なほど偏っている」。ラッカーは、シュテルンヘルの批判は厳しすぎると述べている。「これらはすべて残念なことかもしれないが、まだ発展途上にある小国の社会民主主義政党の場合、どうして違うことになるだろうか？」。
ナフマン・ベン・イェフダによれば、イデオロギーに焦点を当てている点を批判しつつも、「イスラエルの政治史やイデオロギー史に関心のある知識豊富なイスラエル研究者は、シュテルンヘルの著書が非常に有用かつ不可欠であると感じるだろう。本書を読むには時間と忍耐が必要だが、やりがいのある経験となる。イスラエル建国50周年にあたり、シュテルンヘルの冷静な序文からの引用で締めくくるのは非常に適切と思われる。『イスラエルが真に自由主義的な国家、あるいはイスラエル社会が開かれた社会となることを望む者は、自由主義が宗教と政治の分離から生まれるという事実を認識しなければならない。自由主義的な国家は世俗的な国家、すなわち市民権の概念が集団的存在の中心にある国家でなければならない』（p. xiii）。」[ 36 ]
ムハンマド・アリ・ハリディ[ 37 ]によれば、1948年のイスラエル建国はユダヤ人の悲惨な状況によって正当化されたとするシュテルンヘルの見解は矛盾している。「特定の状況下では、迫害は確かに国家の設立を正当化するかもしれないが、他民族の領土で、民族浄化の軍事作戦の結果として行われる場合はそうではない。これらの行為は、シュテルンヘルがイスラエルの建国者たちに欠けていると見なす道徳原理、すなわち普遍主義、人道主義、平等主義などと単純に相容れない。シュテルンヘルの前提は、イスラエルの建国者たちの指導的イデオロギーが、1948年と1967年とで同様に、パレスチナ人に非人道的な運命を押し付けたという避けられない結論につながる。しかし、シュテルンヘルはこの明白な結論を受け入れるどころか、他のイスラエルの「ポスト・シオニスト」たちと同じように、それを避けている。」
ジェローム・スレーターによれば、「シュテルンヘルと彼の仲間の新歴史家たちの脱神話化の取り組みは、彼らが明らかに意図しているように、最終的には非常に建設的である。イスラエルが最終的に真に自由で、完全に民主的で、公正な社会になるためには、歴史的真実と、シオニズムの成功の犠牲者であるパレスチナ人との和解という確固たる基盤の上に築かれるしかない。」[ 38 ]
ドン・ペレツによれば、次の通りである。[ 39 ]「シュテルンヘルの論文は、イスラエルの『新歴史家』によるより型破りな著作の一つであり、論争を巻き起こすのは必至である。彼は、労働運動の象徴的人物像、ユダヤ国家の構想、そしてイスラエル建国に至る出来事や状況において、歪曲や誤った表現を行っているとして、国内有数の学者数名に直接的かつ鋭く異議を唱えている。[…] しかし、シュテルンヘルの批判者たちは、シオニストや労働運動のアーカイブからの一次資料、そして著者が引用するシオニスト指導者の著作や書簡によって広範に裏付けられた彼の主張を反駁するのは難しいだろう。」
ニューヨーク・タイムズのアーサー・ヘルツバーグ[ 40 ]は、シュテルンヘルが1冊で2冊の本を書いたと述べている。「冒頭の数ページとエピローグはイスラエルの未来についての論争的なパンフレットであり、本の大部分は、シュテルンヘルがこれまで見過ごされてきた真実として主張するモノグラフである。それは、イスラエルの社会主義シオニズムの創始者たちが、社会主義的というよりはるかに民族主義的であったという原罪を犯したということだ。」ヘルツバーグはシュテルンヘルの批判に非常に批判的である。「ベン＝グリオンの労働シオニストは、確かにボリシェヴィキ革命の立役者や1930年代のパレスチナのアラブ高等委員会の指導者たちよりもはるかに民主的だった。しかし、彼らの断固とした、一途で、時には独裁的な指導力なしにシオニスト国家の創設を誰が想像できるだろうか？」
シャレフ[ 41 ]によれば、シュテルンヘルの著作の最も革新的な側面は、シオニズムと国家社会主義を比較した点である。
彼は、シュテルンヘルの他の主張のほとんどは、ジョナサン・シャピロや急進左派のメンバーによって既に以前から述べられていたものだと述べている。後者は、労働シオニズムの社会主義的な主張は単なる見せかけに過ぎないと常に主張してきた。
シャレフの批判は、シュテルンヘルが「建国の父たちは、社会主義を民族主義の祭壇に捧げるという意識的なイデオロギー的選択をした」と主張している点に焦点を当てている。シャレフによれば、シュテルンヘルはイデオロギーの役割を過大評価し、実際的な状況の役割を過小評価している。「労働運動の建国の父たちの最も運命的で重要なイデオロギー的選択、すなわちイシューブの経済生活と民族生活の両方を導く原則として分離主義にコミットしたことを説明するのは、まさにこうした状況と、それに対する対応なのである。」
シャレフによれば、第一次アリヤの入植者とは対照的に、第二次アリヤの入植者は「土地市場で購入者として参加する財力も、労働市場で仕事の競争において先住民労働者が享受する利点も欠いていた」。彼らの生存には、イカリム、独立農民、そして彼らの潜在的な後援者であった世界シオニスト機構に対して集団行動を起こすことが不可欠であった。「どちらの場合も、ユダヤ人の分離主義は不可欠だった」。アラブ人労働者の方が安価であったため、イカリムがユダヤ人を雇用せざるを得なくなるのは、アラブ人労働者へのアクセスが断たれた場合のみであった。労働運動は、ユダヤ人雇用主がユダヤ人労働者のみを雇用するという要求である「ヘブライ人労働」の概念を採用することでこれを試みたが、実際に成功したのは1936年のアラブ反乱の結果であった。
シャレフは、「労働シオニズムは、仕事のない労働者運動と入植者のいない入植運動との同盟としてパレスチナで発展した」と結論付けている。
ゴルニー[ 42 ]は、第二次および第三次アリヤの時期がパレスチナのユダヤ人労働運動を形成し、この世代の移民が民族主義社会を確立するように仕向けたのはイデオロギーであったというシュテルンヘルの意見に同意している。しかしゴルニーは、「これはまさに社会主義の精神と神話のおかげで達成された」と主張している。
ゴルニーによれば、「建設的社会主義」は、労働運動内部に存在する「様々な対立する思想を切り離す現実的な可能性が全くない」状況において、労働運動が焦点を当てることができる共通のイデオロギー的基盤として創り出された。それは「対立にもかかわらず統一を可能にした」。ゴルニーは、「建設的社会主義」の統一力について4つの理由を挙げている。
ゴルニーはさらに、シュテルンヘルが自身の論文を構築する上で依拠している3つの基本的な定式化を批判している。
シュテルンヘルは[ 43 ]ゴルニーに反論し、ゴルニーの批判はゴルニーが実践したイスラエル史の孤立した非比較研究の結果の典型的な例であると述べた。シュテルンヘルは、「あらゆる歴史的状況が唯一無二であると主張することほど些細なことはなく、歴史的出来事を広い視野で普遍的な基準に従って扱う必要性を回避するこれ以上に惨めな方法はない。あらゆる出来事がそれぞれの特定の時間と場所で起こることは明らかだが、[…]歴史家の仕事は切手収集家の仕事と同一ではない」と書いている。
シュテルンヘルは、「建設的社会主義」は実際には「国家主義的社会主義」の概念であったと主張する。彼は次のように書いている。
Regarding Gorny's critique on Sternhell's three basic formulations the latter writes:
Sternhell says that Gorny's assertion that he has hinted at a similarity between constructive socialism and Italian fascism is absurd. He writes: “Nationalist socialism was an autonomous system that could both develop in a totalitarian direction and refrain from taking this path. The Eretz Israeli version did not become totalitarian, but nevertheless remained distinct from democratic socialism.”
Ira Sharkansky writes[44] that Sternhell fails to consider the matter of income equality in a comparative perspective. He presents statistical data that shows that Israel's income equality in the 1990s is comparable to that of other countries with approximately the same Gross National Product per capita. He also argues that Sternhell's assertion that the Labor Zionist leadership failed to address the issue of income equality is unfair. Before 1948 the leaders had to rely on voluntary contributions and the Yishuv was poor compared to Western European countries. After 1948 they had to spend a lot on the military and there were a lot of poor immigrants.
シュテルンヘル[ 43 ]は、シャーカンスキーの分析を「狭隘」で「技術的」だと評した。彼は、1930年代のシオニスト指導部は社会政策を策定するだけの力を持っていたが、「ヒスタドルート経済にその費用を負担させることを拒否し」、「社会の貧困層を支援するための社会政策を追求しようとさえしなかった」と述べている。その理由は、彼らが社会活動をエリート主義的に捉えていたためであり、それは「国家の力の強化」には関係ないと考えていたからである。
イスラエル建国後最初の25年間、同じエリート層は意図的に恵まれない人々を軽視してきた。中等教育は、肉体労働者や新移民の大部分にとって手の届かないものだった。「1970年代初頭の『ブラックパンサー党』の反乱まで、イスラエルには社会政策が全く存在しなかった」。これはイデオロギーに起因する。シュテルンヘルは、1950年代末に2年間この問題を調査した国連の専門家であるフィリップ・クライン教授の言葉を引用している。「見直しが必要なのは、行政行為だけではなく、むしろ行政の背後にある精神と目的、そしてその指導的な見解と哲学である。[...] 福祉国家とは、労働者、生産者、経済と国家理想の建設者の福祉のための国家である」。
ゼエヴ・スターンヘル著『イスラエル建国の神話：ナショナリズム、社会主義、そしてユダヤ国家の形成』プリンストン大学出版局、1998年（ISBN） 0-691-01694-1電子書籍のISBN 1-4008-0770-0（要約は2011年5月17日にWayback Machineにアーカイブされました）