スザンヌ・ランガー

スザンヌ・ランガー
1945年のランガー
生まれる	スザンヌ・カテリーナ・クナウト 1895年12月20日 ニューヨーク市、米国
死亡	1985年7月17日(1985-07-17)（享年89歳） オールド・ライム、コネチカット州、米国
教育	ラドクリフ大学( BA、PhD )
配偶者	ウィリアム・レナード・ランガー ​ ​ （ 1921年生まれ 、 1942年死去）
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	プロセス哲学
博士課程の指導教員	アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド
主な関心事	心の哲学、美学
注目すべきアイデア	言説的シンボルと表現的シンボルの区別

スザンヌ・カテリーナ・ランガー（[ ˈ l æ ŋ ər / ;旧姓 クナウト; 1895年12月20日 - 1985年7月17日）は、アメリカの哲学者、作家、教育者であり、芸術が心に与える影響についての理論で知られている。^[5]彼女は哲学の学問的キャリアを達成した最も初期のアメリカ人女性の一人であり、アメリカの哲学者として専門的に認められた最初の女性である^[要出典]。 ランガーは1942年の著書『新たな鍵による哲学』で最もよく知られており、 1953年には続編の『感情と形態：芸術理論』を出版した。 ^{[6] 1960年、ランガーは}アメリカ芸術科学アカデミーの会員に選出された。^[7]

スザンヌ・カテリーナ・クナウトとして生まれたランガーは、ニューヨーク市マンハッタンのウエストサイドで育った。両親は弁護士のアントニオ・クナウトとエルゼ・ウーリッヒで、両親はともにドイツからの移民だった。アメリカ生まれではあったが、ランガーの第一言語はドイツ語だった。幼少期を通じて家庭ではドイツ語が厳格に話されていたため、ドイツ語なまりは生涯にわたって残った。彼女は創造性と芸術に深く触れ、とりわけ音楽に親しんだ。チェロとピアノを習い、生涯チェロを続けた。少女時代、ランガーは偉大な詩人の作品や伝統的な童謡や童話を暗唱するのを楽しんだ。これが読書と執筆への愛を育み、弟や妹を楽しませるために自分で詩や物語を書くことも多かった。自然への愛は、家族でジョージ湖畔のコテージで過ごした夏に始まった。彼女は1921年にハーバード大学の同級生ウィリアム・レナード・ランガーと結婚し、同年、夫婦はオーストリアのウィーンで勉強した。二人は2人の息子をもうけ、マサチューセッツ州ケンブリッジに戻ったが、1942年に離婚した。彼女は1985年7月17日に亡くなった。^{[8] [9]}

ランガーは幼少期に私立のヴェルティン女子校に通い、家庭教師も受けた。1916年、ラドクリフ大学に入学。1920年に学士号を取得し、ハーバード大学で哲学の大学院課程を続け、1924年に修士号、1926年に博士号を取得した。1927年から1942年までラドクリフ大学に戻り、哲学の講師を務めた。デラウェア大学で1年間、コロンビア大学で5年間（1945年から1950年）哲学を講義した。1954年から1962年までコネチカット大学で教鞭をとった。また、ミシガン大学、ニューヨーク大学、ノースウェスタン大学、オハイオ大学、スミス大学、ヴァッサー大学、ワシントン大学、ウェルズリー大学でも哲学を教えた。[ ^8]

スザンヌ・ランガーは、意識と美学のつながりについて、これまで探求されていなかったアイデアを印象的な散文で前面に出し、真剣な学術的注目と尊敬を集め、離婚とそれが彼女に与えたプレッシャーをきっかけに、学術哲学者としてのキャリアを築くことができました。研究が進むにつれて、彼女は時代や文化を超えた人間の意識の複雑さと性質について、さらに深く探求することに惹かれていきました。^[10]

ランガーの哲学は、あるものを別のものの観点から「見る」力を通じて、人間の心の中で意味を作り出す継続的なプロセスを探求した。ランガーの最初の主要な著作である「新しい鍵による哲学」は、今日では当たり前になっている概念を提示した。それは、象徴化し、意味を発明し、自分の世界に意味を付与するという、人間には基本的かつ普遍的な欲求があるというものである。^[11]

ランガーの著作は実証主義批判から始まり、意味論から音楽哲学まで人間の思考を研究し、あらゆる芸術の理論を概説している。ランガーにとって、人間の心は「そこにもたらされる経験的データの象徴的変換のプロセスを絶えず実行している」ため、「多かれ少なかれ自発的なアイデアの真の泉」となっている。^[12]

ランガーの言説的シンボルと表現的シンボルの区別は、彼女のよく知られた概念の 1 つです。^[13]言説的シンボル化は、安定した文脈不変の意味を持つ要素 (必ずしも単語ではない) を新しい意味にアレンジします。表現的シンボル化は、固定された安定した意味を持つ要素とは独立して機能します。表現は、その部分を個別に理解することでは理解できず、全体として理解する必要があります。たとえば、ある絵画で使用されている要素は、別の絵画ではまったく異なる意味を表現するために使用される場合があります。同じ原則が音楽のアレンジメントの音符にも適用されます。このような要素は、全体の表現のコンテキストを除いて、独立して固定された意味を持ちません。^[14]ランガーは、芸術作品内のこの内部的な文脈化を分析し、内容から「形式を論理的に抽象化できる」と考えるのは「ナンセンス」であると主張しました。^[15]

ランガーは、象徴主義は人間のあらゆる認識と理解の根底にあるため、哲学の中心的な関心事であると信じていた。^[16]エルンスト・カッシーラーと同様に、ランガーは、人間と動物を区別するのは象徴を使用する能力であると信じていた。すべての動物の生活は感情によって支配されているが、人間の感情は概念、象徴、言語によって媒介される。動物は記号に反応するが、記号からの刺激は人間にとってはるかに複雑である。この記号に対する見方は、動物社会を研究して、協力グループのメンバーの行動に象徴的コミュニケーションがどのように影響するかを理解するための分野である象徴的コミュニケーションにも関連している。

ランガーは仮想の概念に細心の注意を払った最初の哲学者の一人で、それは彼女が「仮想経験」という用語を早くから使用していたことにも表れている。^[17]アンリ・ベルクソンの物質と記憶の概念に触発され、彼女は芸術を仮想の概念と結びつけた。彼女は仮想性を「知覚されるために作られたすべてのものの性質」と表現している。ランガーにとって、仮想とは意識の問題であるだけでなく、意図的に作られ、人間の心の外側の瞑想の空間として物質的に存在する外部のものである。ランガーは仮想性を、絵画や建物など、芸術家によって作られた「それ自体が重要であり、周囲の一部としてではない」物理的な空間とみなしている。芸術家が芸術作品の空間を理解すると、芸術家は仮想世界を構築する。ランガーは特に、建築を存在のための空間の実現ではなく、空間と存在を象徴的な知覚のための仮想性に概念的に翻訳したものであると考えている。「建築家は、結局のところ、創造された空間、仮想的な存在を扱っている」。ベルクソンとは対照的に、ランガーにとって仮想性は具体的なものであり、人間と機械の間に瞑想的な相互作用を引き起こす可能性がある。^[18]

晩年、ランガーは、プロセス哲学の慣習を用いて「心の生活」についての科学と心理学に基づいた理論を構築することが、彼女の研究の決定的な課題であると信じるようになった。 ^[14]ランガーの最後の著作である『心：人間の感情に関する試論』は、関連する人文科学と科学のテキストの3巻にわたる調査で、美的経験の哲学的および科学的基盤を確立しようとする彼女の試みの集大成である。^[11]

ランガーの心と芸術とのつながりを研究したいという願望は、芸術作品は人間の感情と表現の表現であるという理論に根ざしていた。この理論から、ランガーは「感情」は進化遺伝学と結びつく本質的に生物学的な概念であると説明する感情の生物学的理論を構築した。ランガーはエッセイ「心」の中で、人間の初期の進化と今日の心の認識を結び付けようとしている。彼女は、初期の生物は自然淘汰を通じて洗練され、生き残るために特定の行動と機能が形成されたと説明している。ランガーは、体の器官はすべて特定のリズムで機能し、これらのリズムは生物の生存を維持するために互いに協力しなければならないと説明している。この発達は、中枢神経系の枠組みの始まりであり、ランガーはこれが人間の認知的相互作用の中心であると信じていたと説明している。^[10]

スザンヌ・ランガーの象徴と意味に関する研究は、現代修辞学との関連をもたらしたが、この分野における彼女の影響力については議論の余地がある。^[19]ランガーは、象徴の使用を「コミュニティの認識単位」として確立し、^[19]コミュニティのすべての知識は、特定の文化内で共有される象徴システムから得られ、構築されることを示唆した。ランガーの言語と対話に関する概念は、言語が単にコミュニケーションをとるのではなく、人間が独自の現実を創造するための象徴を生み出すことを意味していると理解できる。^[20]この視点の根拠は、ランガーの「言語は思考、想像、さらには知覚方法に内在している」という発言にあるとされている。^[9]

ニューヨーク州立大学の教授アラベラ・リヨンによると、ランガーは意味はコミュニティ、その談話、そして個人の関係から生じると考えている。^[19]リヨンは、談話は哲学者が主張した論理ではなく、話し手と聞き手の間で共有される感覚的経験を通じて形成されるというランガーの議論を通じて、ランガーの研究は比較的伝統的なアリストテレスの理論と矛盾していると見なされるかもしれないと示唆している。話し手の動機、人々に影響を与える言語の影響力のある側面、話し手とコミュニティの関係をさらに調査するランガーの象徴と言語の認識論的見解は、^[19]現代の修辞学研究の側面にしばしば反映されている。

ランガーの著作は、哲学者仲間のエルンスト・カッシーラーとアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの影響を強く受けている。イギリスの数学者で哲学教授のホワイトヘッドは、ラドクリフ大学でランガーの教授を務めていた。ホワイトヘッドは、ランガーに人類の思想の歴史、近代世界の起源、現代哲学を紹介した。彼は、ランガーが最初の著書『哲学の実践』で提示したこれらのトピックに関する視点の形成を助けた。ホワイトヘッドは、ランガーのキャリアを通じて、複雑な人類の思想世界に対する理解に影響を与え続け、それが彼女を哲学の道へと導いた。彼女は、科学的研究の限界を超えるというホワイトヘッドの信念を共有し、科学と哲学の近代時代を導いた新しい考え方やアイデアとともに、哲学的創造性の復活の機会が生まれると信じていた。ランガーは『新たな鍵による哲学』を「偉大な師であり友人であるアルフレッド・ノース・ホワイトヘッド」に捧げた。^[12]

スザンネ・ランガーのもう一つの大きな影響は、ドイツの哲学者エルンスト・カッシーラーである。カッシーラーは新カント派で、象徴化理論を研究した。カッシーラーはランガーの『新たな鍵の哲学』における考えに大きく影響を与え、その中でカッシーラーは、象徴の創造は芸術、神話、儀式、科学、数学、哲学の本質的な活動であると述べた。彼女は「思考におけるあらゆる大きな進歩、あらゆる画期的な新しい洞察は、新しいタイプの象徴的変換から生まれるというのは奇妙な事実である」と述べた。彼女は芸術理論は心の理論と相互依存しなければならないという信念においてカッシーラーの見解を参考にした。^[8]

スザンヌ・ランガーは多くの分野に影響を与えた。例えば、心理学者アブラハム・マズローの『動機づけと性格』（1954年）、都市計画家ケビン・A・リンチの『都市のイメージ』（1960年）、発明家ウィリアム・J・J・ゴードンの『シネクティクス』（1961年）、哲学者（認識論と美学）ルイ・アルノー・リードの『知識と経験の方法』（1961年）、人類学者クリフォード・ギアツの『文化の解釈』（1973年）、美術学者エレン・ディサナヤケの『ホモ・エステティクス』（1992年）、デジタルメディア理論家ジャネット・マレーの『ホロデッキのハムレット』 （1997年）などによって引用されている。メルビン・レーダーの古典的編集本『美学の現代書』でも引用および抜粋されており、数十年にわたって美学の標準的な大学の教科書として広く使用されている。^[21]

• 北斗七星の航海とその他のおとぎ話（1924年、ヘレン・シューウォールによる挿絵）
• 哲学の実践（1930年、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドによる序文）
• 記号論理学入門（1937年）、ISBN  978-0-486-60164-9
• 新しい鍵による哲学: 理性、儀式、芸術の象徴性に関する研究(1942)、ISBN 978-0-674-66503-3 
• 『言語と神話』（1946 年）、翻訳者、エルンスト・カッシラー著『Sprache und Mythos』（1925 年）より、ISBN 978-0-486-20051-4 
• 感情と形態：芸術理論（1953）
• 芸術の問題：10の哲学講義、1957年
• 芸術についての考察（1961）（編集者）
• 哲学スケッチ（1962年）、ISBN 978-1-4351-0763-2 
• 心: 人間の感情に関する試論、全3巻（1967年、1972年、1982年）

• 「記号の混乱と論理型の混乱」、マインド、第35巻、1926年、222-229ページ
• 「形式と内容：パラドックスの研究」、哲学ジャーナル、第23巻、1926年、435-438ページ
• 「動詞の論理的研究」、哲学ジャーナル、第24巻、1927年、120-129ページ
• 「体系的疑念のトレッドミル」、哲学ジャーナル、第26巻、1929年、379-384ページ
• 「事実：世界の論理的視点」、哲学ジャーナル、第30巻、1933年、178-187ページ
• 「科学的宿命論の誤りについて」「国際倫理学ジャーナル」第46巻、1936年、473～483頁
• 「創造の主」、フォーチュン、第29巻、1944年1月、127-154ページ
• 「なぜ哲学か？」サタデー・イブニング・ポスト、第234巻、1961年5月13日、34～35、54、56ページ
• 「ヘンリー・M・シェファー」『哲学と現象学的研究』第25巻、1964年、305～307頁

• 象徴的な行動

• ボルヒャート、ドナルド M. 『哲学百科事典』。第 2 版。デトロイト: Macmillan Reference USA、2006 年。印刷。
• キャンベル、ジェームズ。「ランガーの哲学理解」。チャールズ・S・パース協会紀要33.1（1997）：133。アカデミック検索コンプリート。ウェブ。2016年3月14日。
• リヨン、アラベラ。「スザンヌ・ランガー」。著名なアメリカ人女性。ケンブリッジ：ハーバード大学ベルナップ・プレス。2005年。36
• コニー C. プライス。「ランガー、スザンヌ K」。アメリカ国立伝記オンライン2000 年 2 月。2016 年 3 月 14 日にアクセス。2000 年アメリカ学術協会評議会。オックスフォード大学出版局発行。

• デンゲリンク・チャップリン、アドリエンヌ（2019）『スザンヌ・ランガーの哲学：論理、芸術、感情における具体化された意味』ブルームズベリー・アカデミック、ISBN 978-1-350-03055-8
• ドライデン、ドナルド (2001)、「スザンヌ・ランガーとウィリアム・ジェームズ：芸術と意識の流れのダイナミクス」、思弁哲学ジャーナル、第 15 巻、pp. 272–285、doi :10.1353/jsp.2001.0036、S2CID  144036874
• デュリグ、アレクサンダー（1994）「スザンヌ・ランガーの本当の意味は何か」社会学理論、第12巻、254-265ページ
• ガイキス、ロナ編（2024年）、スザンヌ・K・ランガーのブルームズベリーハンドブック、ブルームズベリー、ISBN 978-1-350-29464-6
• イニス、ロバート E. (2009)、スザンヌ・ランガーの焦点:象徴的な心、インディアナ大学出版、ISBN 978-0-253-22053-0
• ロイス、ジョセフ・R. (1983)、「ランガーの心の哲学が心理学に及ぼす影響」、心と行動ジャーナル、第4巻、491-506ページ
• シュルツ、ウィリアム（2000）、カッシーラーとランガーの神話論：入門、ラウトレッジ、ISBN 978-0-8153-2465-2
• シェリー、キャメロン（1998）「意識、象徴、美学：ただそれだけの物語と、スザンヌ・ランガーの心におけるその意味：人間の感情に関するエッセイ」、哲学心理学、第11巻、45〜66ページ
• ワトリング、クリスティン P. (1998)、「芸術、感情、神経科学の最新研究」、モザイク、第 31 巻、107 ～ 124 ページ

Wikiquoteにスザンヌ・ランガーに関する引用があります。

• プロジェクト・グーテンベルクのスザンヌ・ランガーの作品
• ウィンドル、ピーター。「スザンヌ・ランガー」。インターネット哲学百科事典。
• 哲学者スーザン・K・ランガーが89歳で死去 - 1985年7月19日付ニューヨークタイムズの死亡記事、ウィリアム・R・グリア
• スザンヌ・ランガー - 著者カレンダー
• スザンヌ・K・ランガー（1895年12月20日 – 1985年7月17日）ドナルド・ドライデンによる2016年3月3日ウェイバックマシンにアーカイブ