ルイ・アルノー・リード

ルイ・アルノー・リード（1895年2月18日 - 1986年1月26日^[1]）は、ロンドン大学教育研究所で教育哲学の初代教授を務めたイギリスの哲学者。^[2]彼は『英国美学ジャーナル』の創刊メンバーの一人であり、認識論と美学に関する著作で最もよく知られている。彼は、スザンヌ・ランガー、ライオネル・トリリング^[3]、ハロルド・オズボーンなど、多岐にわたる人物に影響を与えた。^[4] ジャック・バルザンは、リードの著書『美学の研究』は「今世紀に書かれた芸術に関する最高の議論」であると述べた。 ^[5]

AJ・エイヤーが自伝で述べているように、リードはロンドン大学哲学科教授の任命委員会の哲学者たちが推薦した候補者としても記憶されている。哲学者たちは委員会の一般人メンバーに投票で負け、代わりにエイヤーが任命された。^[6]

リードはアバディーンの北、エロンにある牧師館で生まれ、長老派教会の、後に自由教会の牧師となった家の子孫である。^[7]後に英国国教会信者となり、さらに不可知論者となった。ケンブリッジのレイズ校に通い、そこでチップス氏と知り合い、その後、エンジニアとしてのキャリアを志願した。第一次世界大戦初期には王立工兵隊の工兵として志願したが、リウマチ熱を理由に除隊となった。

この頃、彼は初めてベルクソンを読み、哲学に自分の天職を見出した。その後エディンバラに進み、1919年に卒業した。最初の講師職はアベリストウィスで、この間に、指導的観念論者であるJHミュアヘッドの指導の下、初の著書となる（現実主義的な）博士論文を執筆した。 1926年、アベリストウィスから上級講師としてリバプールに移り、その後1932年にダラム大学のカレッジであるニューカッスルのアームストロング・カレッジの哲学教授に就任した。

1947 年に彼はロンドンの研究所に異動するよう招かれ、1962 年に退職するまでそこに留まりました。その後も長年にわたり執筆と教育を続けました。

リードは最初の著書『知識と真理』で、知覚の表象理論に反論した。^[8]これは、私たちが物体を見るとき、実際には光による視神経の刺激の産物であるイメージ（表象）を心の中に見ているという、ロックの暗黙の見解である。この説明の問題点は、イメージが知覚の直接的な対象となり、物理的世界の直接的な証拠が得られなくなることである。これにより、バークリーの観念論（物理的世界は存在しないという見解）に陥りやすくなる。

リード（メアリー・ウォーノックに先駆けて）^[9]は、表象理論は間違っていると主張した。^[10]彼は、私たちが物を見るとき、心の中でイメージや感覚データを「見ている」のではなく、素朴実在論者が想像するような直接的な方法ではないにしても、世界を「見ている」のだと主張した。「見る」ということは、実はイメージやデータが最初に構築される行為である。したがって、イメージ化は、盲人が白杖を通じて伝えられる情報に基づいて外界の「イメージ」を構築する行為に例えることができる。なぜなら、私たちの視覚ははるかに洗練されていて直接的であるように見えるが、実際には光（杖のような物理的な媒介物）によって媒介され、同じ種類の構築を伴うからである。したがって、「イメージ化」は対象に向けられた精神的行為である。（これがリードの限定的実在論の基礎である。）

したがって、感覚データは知られているものではなく、世界を知るための能動的な方法である。さらに、感覚データ自体は、感覚（行為として考えた場合）は非常に現実的であるが、実体というよりは抽象概念である。感覚の質（クオリア）は、根本的な意味で二次的な質であり、世界の表現ではなく、むしろ表現、つまり私たちが世界を理解する方法である。

したがって、クオリアが典型的には精神的で解釈的なものであるならば、芸術の質的側面がどのように意味を体現できるかを理解することに問題はない。これは、芸術がどのように機能するかについての中心的な謎の1つを解決します。これは、芸術が意味を体現するというリードの議論の根拠です。^[11]

これを基に、リードはさらに進んで、芸術は認識の方法であるという認識論的主張を行っている。 ^[12]彼は、知識はパラダイム的に命題的であるという一般的な見解を否定し、命題的意味は心が具体的な経験から抽象化するものであるとみなしている。私たちの命題にあるものは、まず私たちの感覚的または具体的な世界の理解にあるが、それは今度は（構成として）私たちの概念的理解の影響を受ける。経験される芸術はクオリアで構成され、クオリアはパラダイム的に精神的であり、意味を具体化できるため、芸術は世界を認識する方法であるということになる。

リードの認識論に関する主な著作は1961年に出版された『知識と経験の方法』である。 ^[13]

リードの芸術を具体化された意味とみなす見解は、ヴィンセント・トーマスが「表現主義の誤謬」と呼んだもの、つまり「表現される」（「純粋な」考え、感情）とその表現（バイオリンの音色）の間には隔たりがあるという見解を避けるように意図されている。^{[14]リードは『}美学の研究』（1931年）で、芸術とは、以前の概念やインスピレーションを（たとえば）詩という言​​語芸術に翻訳したもので、言葉は「単に外的なシンボルに翻訳されたもの」であるというアバクロンビーの見解を否定した。^[15]詩人は特定の人物が亡くなったときにその死について感情を抱いていたことは間違いないが、詩はその後のその死の理解を徹底的に具体化した形で具体化する。^[16]したがって、芸術作品は世界を知る方法である。リードが後に述べたように、「私たちは媒体を通して、時には…人生を直接見る」。^[17]

リードの現象学は思考における感情の役割にも焦点を当てていた。なぜなら彼は「思考」を命題の計算操作の一種とは考えていなかったからだ。その代わりに、命題は世界における物事の関係についての根底にある感情を体系化する。感情と思考はコインの表裏である。^[18]

したがって、リードは「感情」という言葉で、単に主観的な性質のようなものを指しているのではない。彼は感覚を、認知的で世界に向けられた一種の感情、つまりパラダイム的な種類の感情とみなした。この点で、彼はスザンヌ・ランガー^[19]の感情に関する見解に影響を与え、アントニオ・ダマシオ^[20]の ソマティックマーカー仮説やニコラス・ハンフリー^[21] 、ジョージ・レイコフとマーク・ジョンソン^[22]などの見解を予見した。

彼の見解は大陸の現象学者とは独立して発展したもので、大陸の現象学者の著作は戦間期初期にはイギリスではあまり知られていなかった。彼は無意識のうちにコールリッジの影響を受けたのかもしれない。コールリッジの哲学については、彼の指導教官であるJ・H・ミュアヘッドが重要な序文を書いている。^[23]

リードの議論は、カント、フレーゲ、ウィトゲンシュタインが提唱した、イメージは言葉の意味の基礎にはなり得ないという心理主義に対する反論とは相容れないことは注目に値する。^[24]カントは「三角形という概念には、いかなるイメージも適切ではない。なぜなら、三角形を表現する概念の普遍性には決して到達しないからである」と主張したが、リードはイメージが存在するという考えを否定している。^[25]リードは「結局のところ、イメージはなく、あるのは現実のもののイメージだけだ」と主張している。 ^{[26]リードが述べた} イメージは、フレーゲが単なる心理的イメージに否定した「客観」に関係しており、この点で心理主義に対する反論を回避している。^[27]

リードにとって、教育とは命題的知識の受動的な再生産ではなく、理解、つまり能動的で具体的な理解に関するものである。^[28]

芸術は知識の一形態であるため、教育においても中心的な位置を占めています。

リードの著書や論文の完全なリストは[1]を参照。

• 知識と真実。ロンドン：マクミラン、1923年。
• 信仰の再発見。ロンドン：リンジー・プレス、1930/1946年。
• 『美学の研究』ロンドン：マクミラン、1931年。
• 『創造的道徳』ロンドン、ジョージ・アレン＆アンウィン、1937年。
• 『信仰への序文』ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン、1939年。
• 知識と経験の方法。ロンドン：ジョージ・アレン・アンド・アンウィン、1961年。
• 芸術における意味。ロンドン：ジョージ・アレン・アンド・アンウィン、1969年。
• 理解と教育の方法ロンドン：ハイネマン、1986年。
• Yesterdays Today: A Journey into Philosophy。キャンベラ: Samizdat Press (CreateSpace)、2013年。