カンボジアの仏塔

カンボジアのストゥーパは、チェディ（チェデイ、セティ、クメール語：ចេតិយ）と呼ばれることが多く、死者の遺骨と遺灰を収める尖塔型の霊廟で、パゴダの敷地内に建てられ、通常は裕福な信者が自分や親族のために資金を提供しています。^[1]仏塔はインドのシカラ原型から派生したものですが、チェディは、特にサンチーのストゥーパの原型を通じてインドの影響と、特に上座部仏教も伝来したジェイランのルワンウェリサヤの原型ストゥーパによる他の影響の両方を感じています。

用語

外国人はストゥーパという言葉をよく使いますが、地元の人はクメール語（クメール語: ចេតិយ ）とタイ語（タイ語: เจดีย์ ）で似た意味を持つチェディという言葉を使います。これはパーリ語で「埋葬塚や火葬場」を意味するCetiya 、またはサンスクリット語のChaitya （「積み上げた」を意味するcitaまたはciから派生した語根で、サンスクリット語では塚や台座、または「葬儀の山」を意味します）に基づいています。 ^[2]^[3]また、ストゥーパと意味が近いサンスクリット語のस्तूप（文字通り「積み上げ」を意味する）に由来しています。

歴史

古代の仏典によれば、原始的なチェーディーは単なる古墳であり、仏陀の遺骨と遺物を納めるためだけに建てられたものでした。何世紀にもわたって、チェーディーは仏像と同化することで現在の形に発展しました。個人用のチェーディーへの進化は最近のことかもしれません。シェムリアップ州のワット・クナット^[4]などの古い寺院では、柱廊の仏陀座像が骨壷を覆っています。

カンボジアに現存する最も古く、最も有名な仏塔の一つは、ワット・プノンの頂上にポンヘア・ヤット王のために建てられたものであり、彼の治世は1431年のカンボジア王国のチャクトムク時代の始まりを象徴しています。

アユタヤ王国の首都では、ラマティボディ2世が1492年に2つの仏塔を増築し、父のボロマトライロッカナート王と弟のボロマラチャ3世王の遺灰が埋葬された。^[5]

17世紀後半、プラサート・トーン王がクメール人を征服した後、アユタヤ王国に赤壁仏塔が出現し始めた。赤壁仏塔とは、基礎部分から鐘形ドームの首の部分まで角が小さくなった仏塔である。この新しい独特なスタイルのインスピレーションは、セイロンの仏塔やスコータイ王国の仏塔、シュリーヴィジャヤ建築から得たものである。^[6]

特にバッタンバン地方で見られるように、仏塔は火葬を行わなかったシナ・クメールの影響を受けて進化し、そのため棺を収容するために仏塔の中に仏舎利室のような空間が作られました。

仏塔は舎利を納める役割を果たしているが、プノンペン王立駅前に建てられた記念碑的な仏塔のように、その形も進化している。この仏塔は、仏教時代2500年を記念して、1957年5月に仏陀の阿羅漢の遺骨とともに建てられた。円筒形の土台には扉と窓があり、祭日には礼拝の場となる。

近年、長期的な建設リスクを必ずしも考慮することなく、永遠の安息の場として民間のチェディの数と規模が増加している。 ^[7]

説明

カンボジアの典型的な仏塔は、砂岩、ラテライト、レンガ、そして最近ではセメントで作られています。

ほとんどの場合、仏塔はメインのヴィヒアの北東に建てられます。ジョージ・コデスによれば、クメール仏教文化では、北東は私たちの世界から天国への脱出が可能な方向だからです。^[8]仏塔は体系的に向いているようには見えませんが、仏塔の敷地内に秩序と美観を求めるため、仏塔の側面は仏塔のメインのヴィヒアの側面と平行になっていることがよくあります。^[9]

チェディは、あらゆるサイズがありますが、常に同じ比率を保っています。チェディでは、伝統的な尺度としてスパンを使用します。そのため、チェディのベースは、所有者と同じスパンを持ち、球根の長さが 12 スパンである場合は、台座も同じ長さでなければなりません。下部またはベースと尖塔の高さは半分の 6 スパンです。2 つの内部テラスの高さは 5 スパンです。ベース下の底部の高さはわずか 1 スパンです。チェディの幅は 18 スパンで、高さ 6 スパンの 3 倍です。

テラスと段状の傘のレベル数は常に奇数でなければなりません。キングの場合は 3、5、7、9 です。

金剛杵は仏塔の装飾に欠かせない要素であり、東南アジアの大多数を占める上座部仏教における大乗仏教の典型的な遺物の一つである。 ^[10]

スタイル

チェーディーは多様なスタイルで建てられており、それらを統合することは困難である。ミャンマー、タイ、カンボジアのチェーディーは、円形のスリランカの仏塔や、アショーカ王時代のインドの小乗仏塔の影響を受けています。フランスの人類学者ジャン＝ピエール・カルボネルによると、カンボジアでは、装飾されたチェーディー、彫刻されたチェーディー、シンプルなチェーディーの3つの異なるスタイルの仏塔がクメール様式であると特定できます。^[11]

デッキチェディ

王の遺灰を納めるために使われる飾り仏塔には、通常、四方五層のペディメントに彫刻が施されている。仏塔の神聖な本体とみなされる球根は、両端が交差するネックレスの鎖で装飾されている。一方、その基部の要素は、四面のブラフマーを表している可能性がある。

彫刻されたチェディ

王族のために使われた彫刻が施された仏塔には、ペディメントもブラフマーの顔もありません。球根の台座、頂上、そして段状の傘にのみ彫刻が施されている可能性があります。

単純チェディ

シンプルな仏塔には彫刻が施されていないが、稀に球根の肩に逆向きの蓮の花びらの列が飾られることもある。

地形

クメールの仏塔は主にカンボジアで見られ、タイの仏塔にも影響を与えており、ロッブリーのクメール美術にもそれが表れています。^[12]

チェーディー構造はクメール人とタイ人の離散民によって複製されており、特にアメリカ合衆国ではケマラ・ブッディカラムで見ることができます。^[1]

2011年にカナダのロイヤルオンタリオ博物館で開催された「記念と追悼」展のために仏塔が建てられた。この仏塔はカンボジアの大量暴力の生存者と犠牲者の霊に捧げられたものである。^[13]

関数

もともと聖遺物を納める神聖な場所であったチェーディーは、現在では故人の遺骨を保管するという葬儀の主たる機能を果たしている。また、ビンロウを入れる石灰箱もチェーディーの形をしており、装飾的な役割を持つこともある。また、母親とうっかり近親相姦を犯した後、 1000基のチェーディーを建てさせたバヤンクゴル王の伝説にあるように、奉納のために建てられることもある。 ^[14]パゴダ内の古い仏塔は、古い遺物、彫像の破片、クメール語の碑文、破損した椰子の葉の写本などが焼却されるのではなく、保管される場所となることが多い。

解釈

仏塔を仏の体と一体化させる

ジョルジュ・グロリエは、ワット・ヴィヒア・スーのような仏教寺院には祭壇か仏塔のどちらか一方が存在する可能性があることに気づき、両者は同一視できると結論付けた。^[15]ジャンヌ・オーボワイエにとって、仏陀の身体は究極的には仏塔と同一視される。^{[16]これは、}仏塔のさまざまな部分を示すために使われる用語が神聖な身体（クメール語：ព្រះកាយ）を指すことからもわかる。

昇天の精神性

チェディは、人生哲学、死に方の特定の方法を統合したものです。空を目指す尖塔は、一定の勢いを示し、奇数という象徴は、均等化と充足を求めるものです。

チェディの形状と意味は西洋の大聖堂の尖塔を彷彿とさせます。
— JP カーボネル、Le stupa cambodgien actuel

象徴的には、奇数個の正方形の中に円があるチェーディーの構造は、人間が地球（正方形）から円で表される天国に行くことを可能にします。^[17]

参考文献

^ ab モートランド、キャロル A. (2017-07-25)。米国におけるカンボジア仏教。SUNY プレス。p. 101。ISBN 978-1-4384-6663-7。
^ ケビン・トレイナー（1997年）。仏教における遺物、儀式、表現：スリランカ上座部仏教の伝統の再構築。ケンブリッジ大学出版局。pp. 33–38, 89–90（脚注付き）。ISBN 978-0-521-58280-3。
^ ハール（1994）、26、48
^ LHuillier、ロドニー・チャールズ (2021-01-20). 「ワット・クナット」。こんにちは、アンコールさん。2022-03-18に取得。
^ “ワット・プラ・シー・サンペット、アユタヤ、タイ”.東洋の建築。2015 年6 月 19 日に取得。
^ ジャームサワットディ、プロムサック（1979）。インドの影響を受けたタイ美術。アビナブ出版。96ページ。ISBN 978-81-7017-090-7。
^ Sen, David (2018-10-21). 「首都の川岸崩壊で先祖の遺灰を急いで求める」Khmer Times . 2022年3月18日閲覧。
^ ジョージ、コデス (1940)。「カンボジアの大聖堂の目的地」。エコール・フランセーズ・エクストリーム・オリエント紀要。40 (2): 332.土井:10.3406/befeo.1940.4797。
^ カルボネル、ジャン・ピエール (1973)。「Le stupa cambodgien actuel」。芸術アジアティーク。26 (1): 234.土井:10.3406/arasi.1973.1063。
^ カルボネル、ジャン・ピエール (1973)。「Le stupa cambodgien actuel」。芸術アジアティーク。26 (1): 229.土井:10.3406/arasi.1973.1063。
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^ ジャームサワットディ、プロムサック（1979）。インドの影響を受けたタイ美術。アビナブ出版。p. 85。ISBN 978-81-7017-090-7。
^ 「カンボジアの仏塔」Simparch . 2011年. 2022年3月18日閲覧。
^ ルクレル、アデマール (1903)。 Contes laotiens et contes cambodgiens (フランス語)。パリ：E.ルルー。 p. 206.
^ ジョージ・グロリエ (1921). Recherches sur les Cambodgiens: d'aprés les textes et les depuis les premiers les premiers de notre ére。パリ: A. シャラメル。OL 6636257M。
^ ジャニーヌ、オーボワイエ (1961). La vie quotidienne dans l'Inde ancienne (environ II.s. avant J.-C.-VII.s.) Dessins de l'auteur (フランス語)。アシェット。 pp. 182 平方OCLC 6613585。
^ マルセル、グラネット (1968)。ラ文明シノワーズ。パブリックな生活とプライベートな生活。ミッシェル。OCLC 4293465。

文献

カルボネル、ジャン・ピエール (1973)。「Le stupa cambodgien actuel」。芸術アジアティーク。26 (1): 225–242。土井：10.3406/arasi.1973.1063。

参照

[:0-1] モートランド、キャロル A. (2017-07-25)。米国におけるカンボジア仏教。SUNY プレス。p. 101。ISBN 978-1-4384-6663-7。

[Trainor1997p34-2] ケビン・トレイナー（1997年）。仏教における遺物、儀式、表現：スリランカ上座部仏教の伝統の再構築。ケンブリッジ大学出版局。pp. 33–38, 89–90（脚注付き）。ISBN 978-0-521-58280-3。

[3] ハール（1994）、26、48

[4] LHuillier、ロドニー・チャールズ (2021-01-20). 「ワット・クナット」。こんにちは、アンコールさん。2022-03-18に取得。

[Oriental_Architechture2-5] “ワット・プラ・シー・サンペット、アユタヤ、タイ”.東洋の建築。2015 年6 月 19 日に取得。

[6] ジャームサワットディ、プロムサック（1979）。インドの影響を受けたタイ美術。アビナブ出版。96ページ。ISBN 978-81-7017-090-7。

[7] Sen, David (2018-10-21). 「首都の川岸崩壊で先祖の遺灰を急いで求める」Khmer Times . 2022年3月18日閲覧。

[8] ジョージ、コデス (1940)。「カンボジアの大聖堂の目的地」。エコール・フランセーズ・エクストリーム・オリエント紀要。40 (2): 332.土井:10.3406/befeo.1940.4797。

[9] カルボネル、ジャン・ピエール (1973)。「Le stupa cambodgien actuel」。芸術アジアティーク。26 (1): 234.土井:10.3406/arasi.1973.1063。

[10] カルボネル、ジャン・ピエール (1973)。「Le stupa cambodgien actuel」。芸術アジアティーク。26 (1): 229.土井:10.3406/arasi.1973.1063。

[11] カルボネル、ジャン・ピエール (1973)。「Le stupa cambodgien actuel」。芸術アジアティーク。26 (1): 226.土井:10.3406/arasi.1973.1063。

[12] ジャームサワットディ、プロムサック（1979）。インドの影響を受けたタイ美術。アビナブ出版。p. 85。ISBN 978-81-7017-090-7。

[13] 「カンボジアの仏塔」Simparch . 2011年. 2022年3月18日閲覧。

[14] ルクレル、アデマール (1903)。 Contes laotiens et contes cambodgiens (フランス語)。パリ：E.ルルー。 p. 206.

[15] ジョージ・グロリエ (1921). Recherches sur les Cambodgiens: d'aprés les textes et les depuis les premiers les premiers de notre ére。パリ: A. シャラメル。OL 6636257M。

[16] ジャニーヌ、オーボワイエ (1961). La vie quotidienne dans l'Inde ancienne (environ II.s. avant J.-C.-VII.s.) Dessins de l'auteur (フランス語)。アシェット。 pp. 182 平方OCLC 6613585。

[17] マルセル、グラネット (1968)。ラ文明シノワーズ。パブリックな生活とプライベートな生活。ミッシェル。OCLC 4293465。