ジョナサン・スウィフトの説教

ジョナサン・スウィフトは、ダブリンのセント・パトリック大聖堂の首席司祭として、1713年から1745年の在任期間中に多くの説教を執筆しました。^{[1]スウィフトは今日では『}ガリヴァー旅行記』 、『桶物語』、『ドラピアの手紙』などの世俗的な著作でよく知られていますが、ダブリンでは毎月第5日曜日に行われた説教で知られていました。これらの説教のうち、スウィフトは35回を書き留め、そのうち12回が保存されています。 [ ^{2 ] スウィフトは説教の中で、伝統的な}アイルランド国教会の価値観を分かりやすく聴衆に伝えようとしました。 ^[2]

現存する12の説教のうち、4つは真剣に検討されている。「善行」、「偽証」、「相互服従」、「良心の証言」である。^[3]これらの説教は政治的な問題を扱っており、スウィフトの政治的著作を理解するために使われている。「善行」の説教とドレイピアの手紙との関係はその一例である。しかし、セント・パトリック大聖堂の聴衆は政治的著作との関連を聞くために来たのではなく、有名な説教者を楽しみ、「彼の態度に感動」するために来たのである。^[4]

それぞれの説教は、説教で議論される考えを補強する聖書の一節で始まり、それぞれの説教の前に同じ開会の祈りが捧げられた（これもスウィフト自身が行った）。 ^[2]説教は平易に書かれており、ダブリンの現代の道徳的問題に常識的なアプローチを適用している。^{[2]スウィフトは、}祈祷書とアイルランド国教会 公認聖書の平易なスタイルを説教のスタイルとした。^{[5] [6]}

セント・パトリック大聖堂の司祭として、ジョナサン・スウィフトは毎週第5日曜日に説教壇から説教をしていた。^[7]多くの友人がこれらの説教を出版すべきだと勧めたが、スウィフトは説教者としての才能が自分にはないので、出版に値する説教はできないと感じていた。^{[8]その代わりに、スウィフトは}ドレイピアの手紙などの政治的な著作に時間を費やし、宗教分野での自分の無知を正当化した。^[9]

セント・パトリック教会の信者たちは、「ドクターは今日説教しますか？」と尋ねたものだ。 ^[10]スウィフトの説教は、「周りの誰もが見て感じるような強調と熱意をもって」話されるという評判があった。^[11]説教を勧められたことに対して、スウィフトは「パンフレットを説教する以上のことは決してできない」と言ったと伝えられている。^[8]スウィフトの友人であるジョン・アーバスノット博士は、「週に一度、会衆全体に自分の気持ちをぶつける機会がある人間が不安になるなど想像もできない」と主張した。^[12]スウィフトが自分自身をどう思っていたかに関係なく、彼の説教の間、大聖堂はいつも混雑していた。^[8]

スウィフトは説教の前に説教を書き写し、正しい発音をしたり皮肉を込めて言葉を強調したりするために言葉に印を付けた。^[13]彼はいつも説教の朗読を練習し、デイビスが主張するように、「彼は（彼自身の表現によれば）行を拾い上げ、聴衆に自分がすべてを暗記していると信じ込ませて騙した」^[14]。しかし、彼は自分の言葉の真実を表現し、聴衆が理解できる現実的な方法でこの真実を伝えたかった。^[13]

スウィフトは、説教者は理解されなければならないと信じており、「この王国のどの教区の最も賢明な会衆に対しても、神学者が彼らの中の最も卑しい人々にも理解されるような方法で表現できないことは何もない」と述べています。^[15]彼はさらに、「説教の2つの主要な分野は、まず人々に彼らの義務は何かを伝えること、そしてそれがそうであることを彼らに納得させることである」と述べています。^[16]

死の直前、スウィフトは35の説教集をトーマス・シェリダン博士に寄贈し、「よろしければお持ちください。あなたには役に立つかもしれませんが、私には何の役にも立ちませんでした」と述べている。^[2] 1744年、ダブリンでスウィフトの1735年の著作を出版したジョージ・フォークナーは、「相互服従について」、「良心について」、「三位一体について」と題する説教集を出版した。^[2]

収集された説教は 12 編残っており、それぞれの説教は対応する聖書の一節とスウィフトによる次の祈りで始まっています。

全能にして慈悲深い神よ！私たちの罪をすべてお赦しください。心から悔い改め、新しい人生を送る恵みを与えてください。あなたの聖なる御名と御言葉に対する真の愛と尊敬を私たちの心に植え付けてください。あなたの牧師たちを燃える光にし、反対者を説得し、他の人々と彼ら自身を救うことができるようにしてください。あなたの御名のもとに集まったこの会衆を祝福してください。彼らがあなたの聖なる御言葉を聞き、受け入れ、彼ら自身の魂が救われるようにしてください。最後に、私たちに与えられたすべての慈悲に対して、そして何よりもそのすべての源である私たちの主イエス・キリストに対して、私たちは賛美と感謝を捧げたいと思います。その御名と御言葉によって、私たちはさらに「私たちの父よ」などと言いながら、あなたを呼びかけます。" ^[2]

説教の順序は、ジョナサン・スウィフト牧師の 1763 年の説教集の「慎重に修正された」版に従って提示されており、この版では、知られている 12 の説教のうち最初の 9 つが出版されています。

その冒頭の聖書の一節はヨハネの第一の手紙5章7節から取られている。「天において証しするものは三人いる。父と言葉と聖霊である。そして、この三人は一つである。」^[17]

スウィフトはこの説教でコリントの信徒への手紙一を引用しているが、スウィフトがコリントの信徒への手紙一を引用した他の箇所とは異なり、「三位一体論」でこの書簡を引用したのは、人間が神の複雑な働きを理解できないことを描写するためである。^[18]スウィフトは「見よ、私はあなた方に神秘を示す。私たちはみな眠り続けるのではなく、みな変えられるのだ」と述べている。 ^[19]この説教の主な用途は、神の神秘を簡潔に描写することである。スウィフトは神秘に対する答えを与えているのではなく、キリスト教徒がそれをどのように理解すべきかを説明しているだけである。^[20]スウィフトは次のように述べて、三位一体の曖昧な性質と、それをどれだけの人が理解すべきかを描写しようとしている。

そこで私は、聖書で明確に述べられている三位一体の教義をもう一度繰り返します。神は、父、子、聖霊という3つの異なる名前で表現されており、それぞれが神であり、神はただ1人しかいないということです。しかし、この結合と区別は、人類にはまったく知られていない謎です。^[19]

スウィフトは道徳的な問題には常に常識と理性で答えているが、神の神秘に関しては理性は使えないと信じていた。^[21]その代わりに、人間に必要なのは信仰だけであり、スウィフトは次のように主張している。

これは、どんな良きキリスト教徒にとっても、これ以上の調査をすることなく、この偉大な条項を信じるには十分です。そして、この知識が彼から隠されていたとしても、これは誰の理性にも反するものではありません。^[19]

「相互服従について」は1718年2月28日に初めて発表され、1744年に初めて印刷されました。^[22]聖書からの序文はペテロの手紙一第5章5節から取られています。「そうです。あなたがたはみな、互いに従いなさい。」^[23]

この説教は、聖書を引用して、人々に同胞に奉仕するよう呼びかける神の意志を強調しているが、これはスウィフトの説教に共通するテーマである。^[24]スウィフトが主張するように、この呼びかけは聖書を補強し、人類に神の意志を知らせる歴史的出来事に基づいている。^[25]特に、国家と人体の発展は互いに平行しており、イギリスはまもなく衰退期に入るかもしれない。^[26]しかし、スウィフトは人間は不完全であり、罪はその不完全さの象徴であることを強調している。^[27]

スウィフトはタラントのたとえ話でこのメッセージを要約してこう述べています。

神は、我々が能力の及ぶ限り善行をし、我々の多くの弱さが許す限り悪行を少なくすることで、神の命令に従うように我々をこの世に送りました。神は、ある者には1タラント、ある者には5タラント、ある者には10タラントを託しました。才能のない人間はいません。少しのことに忠実であったり怠慢であったりする者は、多くのことに忠実であった者と同様に、報いを受けたり罰せられたりするでしょう。」^[24] これに対して、ジョン・ボイル卿は、オーラリーは「これより明快な文体、あるいは公衆の聴衆にもっと適した講話は、ほとんど作れない。どの段落も単純で、緊張感があり、理解しやすい。それぞれの議論の筋は密接に結びつき、論理的に進められている。」と述べています。^[28]

この説教は主に上位権力への服従について扱っているが、スウィフトの同時代人の中にはこの説教を政治的プロパガンダとみなす者もいた。^[29]ミース司教ジョン・エヴァンスはカンタベリー大主教に「奇妙な説教を聞いた...それはモンテーニュのエッセイの1つに少し似ていて、我々の中のあらゆる階級や身分の人間、つまり領主、司教、その他の権力者を非常に自由に扱っていた。見せかけの主題はプライドと屈辱だった」と語った。^[30]彼は後に「要するに[スウィフト]はトーリー党員だと思われている...それは（ここでは）正直なジャコバイトの男なら誰でもそう思っている」と主張し続けた。^[30]

しかし、エヴァンスは自身の政治的利益のために説教の政治的解釈を過度に強調した可能性がある。デリーの司教区がちょうど開設され、エヴァンスは友人のウィリアム・ニコルソンにその地位に就かせたいと考えていた。^{[29]エヴァンスの政治的陰謀は、}トリムでのミース州の聖職者視察中にスウィフトを怒らせた。 ^[31]ララコルの牧師であったスウィフトは、教会会議で自分自身、自分の説教、自分の政治を弁護したが、問題を解決するどころか、両者の間にさらなる論争を引き起こしただけだった。^[32]

「この世の知恵について」にも見られる宗教的統一の強調は、初期キリスト教徒間の宗教的不和に対する聖パウロの扱いに対するスウィフトの理解から来ている。 ^[33]パウロの「組織に分裂があってはならない」という言葉は、この説教の形成において重要であり、アイルランドの人々が同じ宗教に従うようにスウィフトが奨励する一環として機能した。^{[33] [34]}

「良心の証言について」は1744年に初めて印刷されました。^[35]聖書の序文はコリントの信徒への手紙二第1章12節から取られています。「良心の証言こそ、私たちの喜びなのです。」^[36]説教の一部は、来世で得られる報酬と罰の性質について議論することに依存していました。^[37]

この説教のテーマは宗教的不和であり、不和主義者は自由を受け入れようとはせず、既存の教会、特にアイルランド教会を破壊するためだけに存在していると主張している。^[38]説教の中で、スウィフトはすべての不和主義者をホイッグ党と一体化させ、彼らは「公益精神とキリスト教徒の同胞に対する優しさを装い、このような良心の自由を熱望するまさにその人々こそ、政府に関する最も小さな点でも自分たちと異なる人々に対して最も思いやりのない人々である」としている。^[39]スウィフトにとって、不和を容認することは冒涜を容認することと同じである。^[40]

この作品は、ジョージ王の統治と、彼がホイッグ党員や反対派を容認したことを暴君的だとほのめかす内容で満ちている。スウィフトは、宗教的反対派を容認する指導者は「もし神が怒ったとしても、それは自分たちの問題であり、自分たちは正当であると主張する異教徒の皇帝」のようなものだと主張している。^[39]スウィフトにとって、そのような指導者は最終的に権力を失うだろう。なぜなら、神の神聖な意志は歴史的結果に現れるからである。^[25]

特に、スウィフトはタキトゥスが伝えたティベリウスの言葉を引用して「異教徒」の考えを描写している。^{[36]スウィフトは『キリスト教}廃止反対論』などにおいて、宗教的統一を弱める指導者やキリスト教に完全に反対する指導者を嘲笑する際にティベリウスの言葉を引用している。^[35]スウィフトは、国民が英国国教会の宗教的慣習に従い、国王を教会の長として敬う必要があると信じており、同じことを信じない国王は異教徒以外の何者でもないと考えていた。^[41]

説教の一部は、宗教的異端者や政治的不安定と闘うアイルランド教会の行動を原始教会の行動と比較することに費やされている。^[42]特に、スウィフトは「人の良心は知識を超えることはできない。したがって、聖書と古代教会の慣行によってそれらの点が非難されるべきかどうかを十分に検討するまで、良心がそれらを非難するように指示することはあり得ない」と主張している。^[39]しかし、スウィフトは経験だけで美徳を理解したり、美徳を教えたりできるようになるとは考えていない。^[43]

ローマの宗教的専制政治についてのほのめかしや初期キリスト教史との比較にかかわらず、この説教は、エレンプライスが主張するように、「聞く者の心を和ませる」ような「単純さ、率直さ、常識、そして自発性の雰囲気」をもって語られている。 ^[40]この説教は、平易な言葉で、歴史や暗示、複雑な推論で飾り立てれば矛盾しているように思われるかもしれないスウィフトのメッセージを伝えることができる。^[44]

「兄弟愛について」は1717年11月29日に行われた。^[45]聖書の冒頭の一節はヘブル人への手紙第8章1節「兄弟愛を保ちなさい」である。^[46]

スウィフトは「兄弟愛」について説教しているが、真の宗教と政治的反対というテーマにこだわっており、説教の中で、自分やセント・パトリック教会の信者とは政治的、宗教的に異なる人々に対して反対の立場を説いている。^[45]彼はこの主張を次のように紹介している。

わが国は、過去百年の間、カトリック信者と狂信者という二つの敵に侵略され、彼らは交互に国を流血と虐殺で満たし、一時は教会と政府の両方を破壊した。これらの出来事の記憶は、すべての真のプロテスタントを、この二つの敵に対して等しく警戒させることになった。その結果、彼らは等しく私たちを憎んでいる。狂信者は、私たちをカトリックに近づきすぎていると非難し、カトリック信者は、私たちを狂信に近づきすぎていると非難する。ありがたいことに、カトリック信者は、わが国の法律の知恵によって、私たちを傷つける可能性のあるすべての目に見える可能性から排除されている。さらに、彼らの宗教は一般に非常に嫌われているため、プロテスタントの中には彼らを支援する擁護者も幇助者もいない。しかし、狂信者は別の観点から考えるべきである。彼らは近年、私たちを分裂させる力、幸運、または狡猾さを持っている。^[45]

この説教全体を通して、スウィフトは歴史が神の意志と結びついていることを強調し、反対する人々を批判している。^[25]例えば：

また、神が温和で優しい性質をもって造られた他の人々は、目立つために、騒々しく、暴力的で、悪意のある役を演じることで、自分たちの気質に力を入れる必要があると考える。このようにして、党派は私たちの人々の才能と体質そのものを圧倒した。そのため、昔のイギリス人の性格を読む人は誰でも、彼らの現在の子孫が同じ国民または気候であるとはほとんど信じないだろう。^[45]

この作品は1754年に単独の小冊子として印刷され配布されました。^[45]

「自分を知ることの難しさについて」は、スウィフトの他の説教とともに 1745 年に印刷されましたが、その著作の初版には次の免責事項が付いていたため、その著者は完全には特定されていません。

次の説教の原稿の表紙は紛失しており、他の説教にはあったように、説教がいつどこで行われたかのメモも書かれていなかったため、編集者はこれを学長のものとして印刷すべきかどうか疑問に思った。しかし、同じ書類の中にそれが見つかった。筆跡は学長のものとかなり似ていたが、いくらかは良く書かれていたため、文体や作法から見ても学長のものである可能性がさらに高まるのではないかと、編集者は公衆の前にそれを公開することにした。」^[47]

この説教は、自分自身を理解することと、キリスト教的な方法で他人に対してどのように行動するかという問題を扱っています。その冒頭の聖書の一節は、列王記下8:13 です。「ハザエルは言った。『しかし、しもべは犬にすぎないのに、どうしてこんな大いなることをなさるのですか』」そして、この説教は黄金律で終わります。

キリスト教徒としての義務の、一つの偉大な包括的規則に目を留めなさい。この規則は、律法と預言者だけでなく、福音の生命と精神そのものをも左右する。「あなたがたが人々にしてもらいたいと思うことは、何でも、人々にもそのようにしなさい。」この規則を、私たち全員が、あらゆる中傷や中傷、あらゆる悪意や恨み、あらゆる無礼や軽蔑、あらゆる怒りや暴力、そして会話や商取引を不安にさせたり、面倒にしたりするあらゆるものを捨て去ることによって、正しく守ることができるように、平和の神がイエス・キリストのために、平和を与えてくださいますように。^[48]

スウィフトはこの説教で他の福音書ではなくマタイによる福音書に依拠している（スウィフトは山上の説教、マタイによる福音書第7章12節を引用している）。 ^[48]これはスウィフトにとって標準的なやり方である。なぜなら、福音書はスウィフトの宗教的見解を補完する単純で論争のない歴史を特徴としているからである。^[49]

「偽証について」は1715年に発表されました。^[50]聖書の冒頭の一節は出エジプト記20章16節「隣人に対して偽証してはならない」です。^[51]

この説教は主に密告者について扱っている。密告者は、スウィフトがジョージ王の説教者が政治問題に関与することを禁じる命令に違反しているという証拠を提出した。^[52]トーリー党の宣伝家であるスウィフトは、別のトーリー党員から小包を受け取った。小包は税関職員に差し押さえられ、当時権力を握っていたホイッグ党の政治家から批判を浴びた。 ^[53]この説教は、「偶然の言葉を拾い上げ」、状況を誤って述べて他人を傷つける人々を攻撃するために使われた。^[54]スウィフトはそのような人々について次のようにほのめかしている。

そのような証人は、無分別な無節操な発言を耳にすることができず、すぐに行政官に駆け寄って報告しなければならない。あるいは、一晩中酒を飲んで口論し、常識的な言葉を3つも話したり理解したりできなかったのに、翌朝にはすべてを思い出したふりをして、同胞を告発する資格が十分にあると考えるような人々である。神に感謝すべきことに、私たちの王の王座は、どんな愚かな仲間の愚かさや無謀さによっても揺るがされることのないほどしっかりと確立されている。^[51]

説教の半分はホイッグ党とその政治活動を批判するのに使われている。^[55]残りの半分は、ホイッグ党の支持を得るために他のトーリー党員を裏切るトーリー党員を犯罪者として非難することに費やされている。^{[55]ホイッグ党は初期キリスト教徒の迫害者として特徴づけられ、裏切るトーリー党員は}背教者として特徴づけられている。^[55]

ジョージ1世は、ジャコバイトの反乱の可能性に関する政治密告者について話すことを禁じる勅令を出していたが、スウィフトは、この問題は自分自身を守るためだけでなく、政治的に抑圧されているすべての人々を守るために必要だと感じていた。^[56]説教の直後、ロバート・ウォルポール首相は権力を行使して「秘密委員会」を組織し、スウィフトの同盟者であるボリングブルック卿、オックスフォード卿、ストラッフォード卿、オーモンド公をロンドン塔に送ることを決定した。^[57]しかし、ボリングブルック卿とオーモンド公はフランスに逃亡し、オックスフォードはロンドン塔に連行された。^[57]これによりスウィフトは政治的に不利な立場に置かれたが、ほとんど無視された。^[58]

聖書の冒頭の一節は、ピリピ人への手紙第4章11節です。「私は、どんな境遇にあっても、それに満足することを学びました」^[59]

この説教でスウィフトは、罪悪感が人類にどのような影響を与えるか、あるいは罪悪感の欠如が人類の問題の兆候であるかについて懸念していた。^[37]「人生の短さ、将来の状態に対する恐怖、それに備える不注意」^[59]彼はこれを次のように説明している。

そして、そのような邪悪な盗みの術によって自分の財産や称号を奪った最も頑固な罪人が、良心の呵責と破産した未亡人や孤児の叫びの中で、真の心の平安を得ることができると考えるのは間違いです。^[59]

スウィフトは聴衆に、自分の人生と死について熟考し、来世で待ち受ける報酬と罰を理解する必要があることを説得しようとしている。^[37] 彼は柔和さと慎み深さの重要性を説明する際に、この点を強調している。

われらの祝福された主は、この世で富と名誉ある地位を得る代わりに、下等な境遇の人々の運命を選んだのであるから、神の恵みによって富と名誉を授かった人々は、卑しく下等な地位に置かれた人々を軽蔑してはならない。むしろ、最大限の力で、彼らの顔つきで、彼らの保護で、彼らの正直な労働に対する正当な報酬で、彼ら自身と彼らの家族を支えるための日々の努力を奨励しなさい。一方、貧しい人々は、すべての人の目に正直であるように働くようにしなさい。そして、それぞれの仕事に勤勉に取り組み、この現世で慎ましく、正しく、敬虔に暮らしなさい。そうすれば、福音書で貧しい人々に約束された栄光ある報酬、つまり天国を得ることができるのです。^[59]

しかし、それは単に来世における自分の運命を知ることだけではなく、他人の良いところを認識し、その良いところを尊重することなのです。^[37]

この説教は「アイルランドの悲惨な状況についての説教」と題されている。^[60]聖書の冒頭の一節は詩篇144篇14～15節から取られている。「私たちの街路に不平がないように。このような状況にある人々は幸いである。」^[61]

この説教は特に政治に根ざしていると特徴づけられており、スウィフトは以前にパンフレットやエッセイで取り上げた多くの政治問題を要約している。^[60]アイルランドの人々の悲惨さを解決する解決策は次の通りである。

王国の各教区に学校を設立し、貧しい子供たちに英語を話し、読むことを教え、教師たちに妥当な生活費を支給する。そうすれば、やがて、外国人から軽蔑される野蛮さと無知さがなくなるだろう。そうすれば、外国人は理性に従って考え、行動するようになり、勤勉、倹約、正直の精神が彼らの中にもたらされるだろう。そして、実際、そのような仕事にどれほど小さな税金で十分かを考えると、そのようなことが試みられなかった、あるいはおそらくは考えられなかったというのは、世間のスキャンダルである。^[61]

しかし、教育の欠如はアイルランドの唯一の問題ではありません。多くの問題はアイルランド国民の悪徳から生じています。^[62]これらの悪徳は、服装から一般人の無活動にまで及びます。^[62]アイルランドの問題を解決するために、スウィフトは国民がさまざまな慈善事業に寄付する必要性を強調し、次のように結論付けています。

もし時間が許せば、私はここで慈善活動に説得する多くの論拠を提示するでしょう。しかし、皆さんは説教壇からそのような論拠を頻繁に聞いているので、今は必要としないであろうと期待しています。その上、私の今の意図は、神の名誉のため、皆さん自身の安楽と利益のため、国への奉仕のため、そして貧しい人々の利益のために、皆さんの施しが最もよく与えられる場所を示すことだけでした。皆さん全員が私の話したことを慎重に検討し、それぞれの立場と能力に応じて、それを実践するよう努めることを望みます。^[61]

批評家の中には、アイルランドの実際の変化に関してスウィフトは絶望的だと見る者もいる。^[63]金持ちはアイルランドの経済的独立を奪った不在地主のメンタリティーから決して変わることができず、だからこそスウィフトは説教の大半を貧困層について論じることに費やしている。^[63]スウィフトは貧困層を助けるある種の解決策を提案している。彼らは教育を受けるべきであり、乞食の自由な移動は制限されるべきである。^[63]これらの考えは、貧困層が社会で消費する量を制限することを意図しており、貧困層がより高潔な行動をとるという提案と相まって、アイルランドを悩ませている多くの問題を解決するはずであったが、これらの考えは実行されなかった。^[64]

聖書の冒頭の一節は使徒言行録20章9節から取られている。「ある窓辺にユテコという名の若者が座っていたが、深い眠りに陥っていた。パウロが長く説教を続けているうちに、彼は眠り込んでしまい、三階から落ちて、引き上げられて死んだ。」^[65]

この説教でスウィフトは、人々が教会で居眠りする原因となった説教の「衰退」を批判している。^[66]説教全体を通して、スウィフトは種まき人のたとえ話を頻繁に引用している。^[49]スウィフトは「心は鈍く、耳は鈍く、目は閉じられている」という聖マタイの言葉を強調し、教会で居眠りする人々と結び付けるために「目は閉じられている」としている。^{[49] [65]}

人々が教会に来ないことも説教で取り上げられたもう一つの問題である。スウィフトはこう述べている。

多くの人は、救いのため、または名声を得るために、あるいは、独創的ではなく、確立された慣習に従うために教会にやって来ます。しかし、その間ずっと、彼らは古くから根付いた罪の罪悪感を背負っています。これらの人々は、恐怖と脅迫、彼らの罪の真実の姿、そしてその報いとしての永遠の悲惨さしか聞かされないと予想しています。したがって、彼らが耳を塞ぎ、考えをそらし、心の中の地獄をかき乱すよりも、娯楽を求めるのも不思議ではありません。」^[65]

彼はこれらの人々を次のように表現しています。

一日中、地上の事柄に心を縛られている人々は、自分の心の最も深い部分とは全く無関係な話に飛びつくほど、突然に思考の連鎖を断ち切ったり解いたりすることはできない。」^[65]

人々は来世で自分たちの行為の結果を直視することを望まないが、スウィフトが防ごうとしているのはまさにこの問題である。^[27]

「この世の知恵について」は、もともと1765年版のスウィフト著作集では「異教哲学に対抗するキリスト教の卓越性についての説教」と題されていた。^[67]聖書からの序文はコリントの信徒への手紙一第3章19節から取られている。「この世の知恵は、神の前では愚かなものである。」^[67]この説教は、報酬と罰の性質と、キリスト教のそのような側面が古典哲学に欠けていたことを強調している。^[37]

マタイによる福音書を除けば、スウィフトは他のどの聖書よりもコリントの信徒への手紙一を頼りにしていた。コリントの信徒への手紙一は、正しいキリスト教徒として行動し、統一された原則に従う方法を強調しているため、スウィフトが頼りにしていたお気に入りの書物だった。^[68]英国国教会のミサではローマ人への手紙が強調されているが、^[68]スウィフトは「相互服従について」で異端者を批判したのと同様に、宗教的分裂の傾向と戦うためにコリントの信徒への手紙に頼っていた。^[69]

しかし、コリントの信徒への手紙一の第二の側面も説教に関わっています。スウィフトは、理性は世界を理解するために使用できるという考えを広めるためにそれを頼りにしていますが、神についての知識に関しては「言葉の卓越性」は誤りです。^[70]これに対して、スウィフトは「私たちは、神が聖書で直接私たちに命じていることを信じるか、聖書と、私たちが告白しているふりをしているキリスト教を完全に拒否するかのどちらかです」と言いました。^[67]

「善行について：ウッド計画にちなんだ説教」は1724年に行われた。^[71]聖書の冒頭の一節はガラテヤ人への手紙第6章10節から取られている。「ですから、機会があるときには、すべての人に善行をしましょう。」^[72]

この説教が実際にいつ行われたかは定かではないが、批評家の中にはスウィフトの『アイルランド全土の人々への手紙』の出版直後に読まれたと主張する者もいる^[73]し、1724年10月であったとする者もいる^[74]。

ソフィー・スミスによれば、スウィフトの「善行について」の説教は、「その主題に関する教科書に載っているほとんどの理想よりも高い」愛国的理想についてのものである。 [75 ^{] 「善行について」は、スミスが「}ベーコン的」と表現する、より高いレベルの倫理に基づいて行動するよう人々に呼びかけている。^[75]

スミスは、スウィフトが次のように述べたときにこの理想について論じていると主張している。

隣人という称号のもとに、私たちにはもっと大きく、広範囲にわたる義務が課せられています。隣人に対する私たちの愛は、私たちと同じ政府のもとにある連邦という大きな組織の一員である彼の公的な資格であり、これは通常、公への愛と呼ばれ、私たち自身を愛する義務よりもさらに厳しく義務付けられています。なぜなら、私たち自身も、すべての隣人と同様に、一つの大きな組織に含まれているからです。^{[72] [75]}

そして：

しかし、ここで誤解されたくないのは、国への愛とは、国王への忠誠を意味しているわけではないからです。それは別の性質の義務であり、人は言葉の一般的な意味では非常に忠実であっても、心に公共の利益を少しも持っていない場合があります。私たちが住んでいるこの王国を見てください。私は、世界の始まり以来、地球上のどの国も（すべての状況を考慮して）、私たちのようにすべての行動と行動において忠誠心の高い一貫した兆候を示したことはなかったと心から信じています。同時に、公共の精神と呼ばれるものを完全に欠いているように見える国民はかつてありませんでした...したがって、私の話を聞いているほとんどのすべての人を説得して、それぞれの状況でできる限りの公共の利益を行おうと努力することで、国への愛を示すことができれば、私の時間は無駄ではないと思います。なぜなら、私たちのすべての不幸は、私たちの間での公共の福祉に対する一般的な無視以外の根本原因から生じていないと確信しているからです。^{[72] [76]}

スウィフトは、アイルランド人をイギリスの経済的抑圧から解放するために「アイルランド人の自尊心」を高めることが学長としての義務であると感じていた。^[77]

基本的な「自尊心」の問題を超えて、スウィフトは説教を利用して、ドレイピアの手紙に盛り込まれた道徳的議論を宗教的教義と聖書の権威で補強した。^[78]ニネベとニムロデのイメージは、説教と手紙の両方に登場している。^[79]ニムロデはアイルランドが独自の通貨を鋳造したいという願望を表しており、アイルランドはイングランドの専制的な支配を容認しないという警告をイングランドに与えている。^[79]さらに、「ニネベ」の使用は、アイルランドが「神の特別な摂理」の下にあるというスウィフトの主張を補強している。^[79]

この説教とドレイピアの手紙との関連性から、スウィフトは「私は生涯で二度しか説教をしたことがない。そしてその時も説教ではなくパンフレットだった。ウッドの半ペンスに反対するものだった」と述べた。 ^[80]この説教はパンフレットに近いものだったが、スウィフトは神の意志とそれが歴史を導く方法を強調している。^[25]ドレイピアの手紙と同様に、「善行について」はアイルランドの人々にスウィフトを英雄、愛国者として尊敬させるきっかけとなった。^[81]

「チャールズ1世の殉教について」は1725年1月30日に行われた。^{[82]その冒頭の聖書の一節は}創世記49章5～7 節である。

シメオンとレビは兄弟である。彼らの住まいには残虐な道具がある。わが魂よ、彼らの隠れ場に近寄るな。わが名誉よ、彼らの集会に加わるな。彼らは怒りに任せて人を殺し、自分の意志で壁を掘り崩した。彼らの怒りは激しく、呪われよ。彼らの憤りは残酷だった。私は彼らをヤコブに分け、イスラエルに散らす。^[82]

この手紙には2つの目的があった。1つ目はチャールズ1世の殉教を称えること、2つ目はアイルランド教会に対する反対者を批判することだった。^[82]スウィフトは次のように述べて、その両方を強調している。

教会が、神と法律によって託された信仰と自由を裏切るよりもむしろ断頭台の上で死ぬことを選んだ、あの優れた王であり、祝福された殉教者であるチャールズ一世を記念して、この屈辱の日を聖なるものとしたことについて、しばしば非難されてきたことを私はよく知っています。」^[82]

スウィフトにとって、チャールズ1世の殉教につながった反対運動は神の神聖な意志に反するものであった。^[25]

スウィフトは次のように説教を締めくくっています。

一方では、王は統治におけるあらゆる過失や怠慢の責任を負い、落ち着きのない派閥の最も不当な要求に応じなければならないと考える者もいる。今日の聖なる殉教者を王座から処刑台まで迫害した者たちはまさにその例である。この両極端の間では、これまで述べてきたことから、中間を選ぶのは容易である。善良で忠実な臣民でありながら、自分の力に応じて、自分の宗教と自由を忠実に主張し、教会における新しい教義を宣伝したり説いたりする者をすべて避け、自分の同意なしに正当に取り上げることができない法律を厳格に遵守する。つまり、「神と王に従い、変化を好む者たちに干渉しない」ということである。^[82]

オーラリー卿は、スウィフトの説教のいくつかは、より正確には道徳的または政治的なエッセイであると好意的に述べた。^[28]オーラリー卿は、1763年版の『説教』に次のような序文を書いている。

これらの説教は奇妙で、他の作品を軽蔑するような理由で奇妙である。これらは不注意で急いで書かれたものであり、選択ではなく必然の産物である。そのため、愛の自然な産物である他の作品よりも、義務の正当な産物であるこれらの作品に、学長の天才の本来の力を見ることができる。

ミース司教ジョン・エヴァンスは、説教を政治的な著作とみなすオーラリー卿の批判に同意し、説教をモンテーニュの著作と比較した。^[30]

サー・ウォルター・スコットはこう書いています。

スウィフトの説教には、聴衆を震え上がらせる雷鳴や、聴衆の心を溶かす抗いがたい優しさがまったくない。何百人もの聴衆を愛、恐怖、献身の熱烈な感情で一つにまとめるという勝利を、スウィフトが味わうことは決してなかっただろう。彼の推論は、いかに強力で、反論の余地がないものであったとしても、理解力を納得させるが、心に訴えかけることは決してない。実際、若い牧師への教えから、彼は、英語の説教に情念を正当な要素として考慮していなかったように思われる。また、時折、スウィフトの人間嫌いの習慣は、説教壇からさえも表れる。また、偉大な救済の業を成し遂げた同胞に対する軽蔑を完全に抑えることもできなかった。聴衆に対してそのような嫌悪感を抱いている説教者は、確かに彼らの尊敬を得ることはできても、彼らの同情を喚起することは決してできない。彼の説教があまり人気がなかったのは、牧師というよりは会衆のせいである別の理由からではないかと懸念される。スウィフトは貧富の差を問わず悪徳を容赦しなかった。そして、神学の暗い点について議論して聴衆の想像力を楽しませたり、感傷的な信仰心で聴衆を温めたりすることを嫌った彼は、すぐに道徳的堕落の点に突入し、非難に近い厳しい叱責の口調で、彼らが好む支配的な悪徳を非難する。要するに、彼は、混雑した病院の慌ただしい外科医のように、傷口から包帯を剥がし、有益ではあるが荒々しく野性的な厳しさで切開ナイフと腐食剤を適用する。しかし、悲しいかな、心は、この厳しい薬から利益を得ることができる最悪の悪癖にすでに打ち勝っているに違いない。我々の本質には反対の原理があり、それが我々の感情に厳しく侮辱的な態度で近づくと、公然とした真実に対してさえも頑固に抵抗する。そしてスウィフトは、これらのさまざまな原因のために、彼の説教が聴衆の感情を彼に反映させるため、説教者の感情に最も役立つ強力な効果を生み出さなかったことにおそらく気づいていた。

しかし、スウィフトの説教は雄弁さに欠け、著者自身もあまり評価していなかったが、現代の読者はそれを過小評価してはならない。それらは、同時代のすべての著者よりも際立っていた、あの強力な知性把握力を顕著に示している。宗教的講話の中で、これほど健全な良識、当面の主題に対するこれほど幸福で力強い見解を見出すことはできない。その論法は、抵抗できないだけでなく、非常に単純明快な方法で展開されているため、その力はごく普通の能力でも明らかである。道徳のすべての主題に関して、説教者は厳格で柔軟性のない監視者の性格を維持している。間違ったことに対する弁解は認めず、正しいことに従うことの難しさを和らげることもない。教義の厳格な禁欲主義は、多くの改宗者を見つけることはできないかもしれないが、それを受け入れる勇気のある少数の男らしい精神に卓越性をもたらす。スウィフトは、信仰の教義的論点を扱う際（三位一体についての説教など）、キリスト教の擁護者が占める高尚で卓越した立場を放棄したり、人間の理性の試練に委ねたりすることを系統的に拒否している。その性質上、人間の有限の能力をはるかに超える神秘を。スウィフトは、宗教においても、世俗の科学と同様に、その本質を定義または分析する能力はないが、根本的な真実として受け入れられるべき究極の法則が必ずあると考えており、自分の論理的能力を厚かましく信頼して、信仰のそのような神秘について論争する神学者を非難している。しかし、その論争は不信心者に最も不当な利益をもたらすことを考慮していない。著者は賢明かつ一貫して、神が事実を宣言しておきながら、その方法を人間から隠している教義について、理性は無能な判断者だと宣言した。彼は、キリスト教を神の啓示として受け入れる者は、神の真理と神の聖なる言葉に頼り、理解するには高尚すぎる神秘を謙虚な信仰で受け入れることに満足しなければならないと主張した。とりわけ、スウィフトは、いつもの力強い正確さで、キリスト教の基本的な教義を攻撃しながら、キリスト教全体を揺るがし危険にさらし、何千もの確固とした信仰を破壊し、学識と鋭敏さを備えた人々の才能を歪め、誤導し、単純で無知な人々の宗教的原理を破壊し混乱させるような研究の有害な傾向を指摘している。^[2]

スコットの同時代人エドマンド・バークは、スウィフトの「善行」に関する説教について次のように述べている。

アイルランドに関する作品は、公的な性質のものである。そこでは、いつものように、司祭が最高の光の中で登場する。なぜなら、それらは彼の頭脳だけでなく、心にも敬意を表しているからである。また、彼がアイルランドの住民、外国人だけでなく、現地住民に対しても非常に自由に悪口を言っていたにもかかわらず、彼は心から彼らの利益を考え、それを完全に理解していたというさらなる証拠を提供している。彼の「善行」に関する説教は、アイルランドとウッドのアイルランドに対する意図に特に適したものであったが、おそらく、これほど狭い範囲で語られた愛国心の動機の中で、最も優れたものであった。^[83]

• 『偽証について』の要素はガリヴァーが密告者を攻撃する際に利用されている。^[84]
• 「善行について」はドレイピアの第5の手紙で言及されている。^[85]
• 「善行について」は、ドレイピアの第六の手紙の中で、次のように述べられている。「私はつい最近、自分の義務だと思ったので、視察先の人々にウッド氏のコインについて説教した。私の説教が少しでも不快感を与えたという話は聞いたことがないが、意図的なものではなかったことは確かだ。しかし、もしそれが今印刷され出版されたら、普通の絞首刑執行人の手からそれを守るか、あるいは私自身を使者の手から守るかはわからない。」^[86]

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• スウィフト、ジョナサン。ジョナサン・スウィフトの散文作品集第4巻。ハーバート・デイヴィス編、オックスフォード大学出版局。1939年。

• プロジェクト・グーテンベルクの「宗教と教会に関する著作集第2巻」

• 3つの説教: I. 相互服従について。II. 良心について。III. 三位一体について(プロジェクト・グーテンベルク)