フィリピンにおける世俗主義

16世紀のスペインによるフィリピン植民地化はカトリックによって動機づけられた。フィリピンは1521年のマゼラン探検隊の寄港後、1565年にスペインの植民地となった。宗教は植民地の統治において重要な役割を果たした。フィリピンはイベリア半島から遠く離れていたため、スペインは群島の統治のために教区と修道会のネットワークに頼らざるを得なかった。 ^{[ 3 ]}聖職者は世俗当局よりも事実上大きな権力を持っていた。^{[ 4 ]}世俗の植民地政府とカトリック教会の複雑な関係の結果、 1896年に始まったフィリピン革命は、反植民地主義と反聖職者主義の両方の不満に基づいていた。^{[ 5 ]}

1899年にフィリピン革命国家のために採択されたマロロス憲法は、国教の制定に明確に反対の立場をとっている。同文書は「国家は、すべての宗教の自由と平等、および教会と国家の分離を認める」と述べている。ローマ・カトリックを国教に指定し、私的に行われる他の宗教の実践を認め、「国家の安全を脅かすものではない」とする試みがあったが、これは失敗に終わった。しかし、分離条項は、フィリピン・アメリカ戦争の勃発後、憲法の支持者によって直ちに停止された。^{[ 6 ]}

スペインは米西戦争後の1898年のパリ条約で、フィリピンとその他の植民地をアメリカ合衆国に割譲することに同意した。アメリカ合衆国は最終的にフィリピンを支配下に置き、自国の植民地とした。アメリカ合衆国議会はフィリピンのためにいくつかの「基本法」を制定したが、それらは一貫してアメリカ合衆国の権利章典に大きく基づいた世俗国家に適した条項を含んでいた。1935年のフ​​ィリピン連邦憲法も政教分離を義務付けている。^{[ 7 ]}

フィリピンは1946年に独立共和国となり、その憲法は政教分離の規定を維持している。フェルディナンド・マルコス大統領の戒厳令時代に採択された1973年憲法と、コラソン・アキノ大統領の下で1987年に採択された現在の憲法も、この規定を引き継いでいる。^{[ 8 ]}

宗教的な行事は祝日として認められており、キリスト教の聖木曜日、聖金曜日、万聖節、クリスマス、イスラム教のイード・アル＝フィトルなどが挙げられる。^{[ 9 ]}

憲法で政教分離が義務付けられているにもかかわらず、公立学校では生徒の保護者が希望すれば宗教の授業を行うことが認められている。教育省の方針では、「価値観教育」という科目を教えることができる。認められている「選択制の宗教教育」とは異なるものの、一部の学校ではローマ・カトリックの色合いを帯びた価値観教育を行っている。公立学校の教師のほとんどがローマ・カトリック教徒であるため、一部の教室では聖母マリア像が掲示され、授業前に祈りを捧げる習慣が概ね容認されている。^{[ 10 ]}

1920年代にミンダナオ島でイスラム学校が急増し始めた。フィリピン政府は1970年代にイスラム教育を主流の教育システムに統合し始めた。^{[ 10 ]}

1965年、ミゲル・クエンコは宗教教育法案の可決を提案した。この法案はローマ・カトリック教会の強力な支持を得ており、公立学校で教師が宗教を教えることを可能にするものだった。しかし、イグレシア・ニ・クリストはこの法案に反対した。

フィリピンで離婚が違法なのは、主にローマカトリック教会の影響によるものです。離婚を禁止している国は他にバチカン市国だけです。フィリピンでは、アメリカ植民地時代と第二次世界大戦中の日本占領時代には離婚は合法でした。1949年の民法の制定により違法となりました。夫婦は法的別居を申請するか、婚姻無効によって結婚を無効にすることしかできませんでした。一方、イスラム教徒は離婚が認められています。^{[ 11 ]}