サミュエル・ハインリヒ・フレーリッヒ

サミュエル・ハインリヒ・フレーリッヒ
フレーリッヒの唯一現存する写真。
生まれる	サミュエル・ハインリヒ・フレーリッヒ ( 1803-07-04 )1803年7月4日 スイス、アールガウ州、ブルック
死亡	1857年1月15日(1857-01-15)（53歳） ストラスブール、フランス
休憩所	ストラスブールの聖ヘレナ墓地
教育	バーゼル大学、チューリッヒ大学
職業	アナバプテストの伝道者、宗教指導者
配偶者	シュゼット・ブルンシュヴィラー（1836年生まれ）

サミュエル・ハインリヒ・フレーリッヒ（1803年7月4日 - 1857年1月15日）は、スイスの再洗礼派の伝道者、神学者であり、スイスではノイタウファー（新再洗礼派）として、北米では使徒キリスト教会として知られる福音派バプテスト教会の創始者です。彼の著作は19世紀の再洗礼派思想の発展に貢献し、その後の宗教運動に影響を与えました。

フレーリッヒは、アールガウ州ブルグでフランスのカルヴァン派ユグノーの血を引く家庭に生まれ、強い宗教的基盤のもとで育ちました。当初は当時の合理主義神学に同調していましたが、深い精神的転換を経験し、自由主義神学を拒絶し、信者の洗礼や政教分離などの アナバプテストの原則を受け入れるようになりました。

彼の説教と新しい会衆の設立は、ヨーロッパにおける信仰復興運動において彼を著名な人物にした。国教会からの反対に直面し、個人的な苦難に耐えたにもかかわらず、フレーリッヒの影響はヨーロッパ全土と北米にまで及び、彼が提唱した原則は今も使徒キリスト教会のアイデンティティの一部となっている。

サミュエル・ハインリヒ・フレーリッヒは、1803年7月4日、スイスのアールガウ州ブルグで、敬虔なフランス系カルヴァン派の ユグノー教徒の家庭に生まれた。元々はド・ジョワイユという姓を持っていたが、1685年にナントの勅令が撤回された後、家族はスイスに逃れた。後に「喜び」を意味する「フレーリッヒ」という姓を採用した。^{[1] [2] [3]}

フレーリッヒの父サミュエルは皮なめし職人で教会の墓守であり、母ゴットリービン（旧姓ベルガー）は宗教的な家庭出身であった。フレーリッヒはアブラハム・エマヌエルやフリードリヒ・テオドールとも親戚関係にあった。^{[3] [4]}

フレーリッヒの成長において宗教は中心的な位置を占め、両親は彼を牧師としての人生へと導きました。フレーリッヒはそれを学ばなければならない職業とみなし、何の疑問もなくその道を受け入れました。^[3]

フレーリッヒは幼い頃からスイス国教会改革派教会の聖職者になるための準備をしていた。チューリッヒのコレギウム・フマニタティスやギムナジウム・カロリーヌムなどの名門校に通い、古典語と文献学の訓練を受けた。^[1]

1823年、20歳のとき、フレーリッヒはバーゼル大学で合理主義神学者で聖書学者のヴィルヘルム・マルティン・レーベレヒト・デ・ヴェッテに師事し、正式な神学の勉強を始めた。教育期間中、フレーリッヒは当時ドイツとスイスの大学の最先端であった歴史的聖書批評に触れた。 ^[1]

フレーリッヒはチューリッヒとバーゼルの指導者たちの合理主義神学の影響を受け、「地獄」や「悪魔」といった迷信とみなす両親の信仰を拒絶した。^[1]

彼は自分の勉強が機械的で刺激に欠け、天職というよりは職業訓練のようなものだと感じていた。心配した両親はバーゼルの敬虔主義の学生牧師の指導を求め、牧師は彼をモラヴィア敬虔主義の学生集会に紹介した。最初は自己認識と悔い改めを強調する彼らの教えに抵抗していたフレーリッヒだったが、人生を変えるという確信に特徴づけられる深い回心を経験した。^[1]

モラヴィア兄弟団とフランソワ・フェヌロンの著作に影響を受け、1826年に信仰復興運動に参加した。^[4]

1826年5月から1826年秋にかけて、フレーリッヒはスイスの改革派国教会の牧師になるための試験を受け始めた。彼はこの試験に不合格となり、牧師になるのが1年遅れ、呼吸器疾患にも悩まされた。1827年5月に口頭試験を受けに戻り、その後牧師に任命された。^[5]

フレーリッヒは合理主義と自由主義の神学的な観点から離れ、悔い改め、新生、キリストの贖いの犠牲への信仰、敬虔な生活を強調する福音を採用し、ドイツとフランスの覚醒運動と一致しました。^[1]

フレーリッヒは1827年5月27日にプロテスタント国教会の牧師として堅信礼を受けた。当初は教区管理者を務め、後にアールガウ州ロイトヴィルの牧師となった。1828年12月、彼は堕落で知られるロイトヴィルの教区を引き継いだ。彼の福音的メッセージは1,800人の大勢の信徒から注目に値する反応を呼び、広く注目を集めた。^[1]

精神的な再生と聖書の原則への回帰を強調した彼の熱心な説教スタイルは、多くの精神的な復興をもたらした。しかし、彼の人気が高まるにつれて、彼の方法が既存の秩序を乱すと見なした国教会評議会との対立も生じた。^[1]

1830年9月、フレーリッヒは伝統的なハイデルベルク信仰問答に代わる新しく確立された合理主義の信仰告白を受け入れることを拒否したため、牧師職を解かれ、説教や秘跡の執行を禁じられた。^[1]

フレーリッヒのキャリアの転機は、1830年に彼が改革派教会における新しいカテキズムの導入に激しく反対したときだった。彼はこのカテキズムが聖書の真の教えから逸脱した自然主義的または合理主義的な宗教を反映していると信じていた。彼の反対により、1830年10月22日、教会会議によって彼はその地位から解任された。その後、彼は教会のいかなる機能を果たすことも禁じられ、1831年6月4日にアールガウの聖職者リストから外された。^[6]

フレーリッヒは解雇後、激しい精神的探求の期間を過ごした。これは、信者の洗礼、政教分離、非暴力を含むアナバプテストの教えを受け入れることにまで至った。精神的に重要な再生の行為として、彼は1832年2月にロンドン大陸協会の宣教師によって成人として再洗礼を受けた。^[6]

新たな信念に勇気づけられたフレーリッヒは、スイス全土を巡る大規模な宣教旅行に乗り出した。彼の教えは、特にエメンタール地方のメノナイト派の間で特に共感を呼んだ。彼は説教と個人的な集会を通じて、福音派バプテスト教会の基礎となる新しい会衆を設立した。^[7]

フレーリッヒの神学の根本的な側面は、政教分離を強く主張したことである。この見解は、スイスの国教会制度における排他的な経験によって部分的に形成された。彼の立場は国教会当局との重大な対立につながり、1843年にチューリッヒから追放されるに至った。この分離の原則は、教会の組織と統治に対する彼のアプローチにも影響を与え、国が認可した宗教機関よりも独立した会衆を優先した。^{[6] [2]}

彼の神学的人類学は、人間の本質、特に肉体、魂、精神の関係に焦点を当てています。彼は、人間はこれら3つの異なる要素で構成され、魂は肉体（肉体的側面）と精神（精神的側面）の間の橋渡しとして機能していると考えています。フレーリッヒは、人間の精神は個人を神に結びつけ、肉体は彼らを物質世界に結びつけるものであると強調しています。彼の見解では、罪はこのバランスに影響を与え、信仰と贖罪を通して対処されなければ、霊的死につながります。彼の視点はアナバプテストの信念と一致しており、霊的再生と純粋でキリスト中心の人生の追求の重要性を強調しています。^[8]

フレーリッヒは、アダムから受け継いだ罪深い性質である「原罪」と、個人が犯す個人的な罪を区別しています。フレーリッヒは、すべての人間はアダムから罪を犯す傾向を受け継いでいるものの、アダムの特定の罪については有罪ではないと考えています。代わりに、有罪は、個人が理解力と責任感の年齢に達した後に自分で犯した罪にのみ帰せられます。^[9]

フレーリッヒはまた、罪を重大さの異なるレベルに分類しています。彼は、殺人や姦淫などの「死に至る罪」を、旧約聖書の律法では死刑に処せられる特に重大な犯罪としています。これらの罪は、他のより軽い罪に比べて重いとみなされています。この分類は、罪とその結果に関する聖書の教えに対する彼の解釈を反映しています。^[9]

重要なのは、フレーリッヒが、子どもは罪を持って生まれるという考えを否定していることです。彼は、子どもがアダムから罪深い性質を受け継いでいることを認めながらも、子どもが罪を理解して自分で犯せる年齢になるまでは、個人的に罪を犯すことはないと主張しています。これは、子どもが罪深い性質と罪悪感の両方を受け継いでいるとする他のキリスト教の教えとは対照的です。^[9]

フレーリッヒはまた、個人が自らの罪深さを認識するのを助ける法律の役割を強調しています。彼は、法律を通して人々は自らの罪深さと贖罪の必要性に気づき、それがキリストを通して赦しと償いを求めることにつながると信じています。全体として、フレーリッヒの罪の教義は、個人の責任、原罪に関する子供の無罪性、そして法律の導きを通して罪を認識することの重要性を強調しています。^[9]

フレーリッヒの洗礼に関する見解は、洗礼が浸礼か散水かという点に焦点が当てられていた。歴史的に、メノナイト派の慣習は多様で、初期のアナバプテスト派は散水と浸礼を使用していた。宗教改革までに、注ぐ洗礼がより一般的になったが、浸礼は後にメノナイト派、特にノイタウファー派の間で復活した。兄弟団は、浸礼、特に三度浸礼（3回浸す）を採用するようフレーリッヒに影響を与えたと主張した。フレーリッヒ自身は浸礼を好んだが、最初は散水で洗礼を受けた。彼の追随者であるノイタウファー派は浸礼を支持し、メノナイト教会に分裂を引き起こした。しかし、兄弟団の影響がノイタウファー派の浸礼採用の前か後かは不明である。^{[10] [11]}

フレーリッヒは幼児洗礼に反対し、アナバプテストが個人の回心と信仰を重視する考えと矛盾していると主張した。洗礼は個人の変容に続くべきであり、信仰の能力を欠く幼児は洗礼の要件を満たすことができないと彼は信じていた。フレーリッヒはマタイ伝28章19-20節を、洗礼は個人が信仰を示した後に行われるべきであると解釈した。また、彼は幼児洗礼を、悔い改めと個人の準備を必要とするヨハネの洗礼と不利に比較した。フレーリッヒは幼児洗礼の支持者がその役割を誤解していると批判し、幼児洗礼は個人的な決断を下せない人々に対して行われる儀式ではなく、意識的な信仰行為であるべきだと主張した。^[12]

フレーリッヒはメノナイト派の非抵抗の教えを採用し、それが彼の教義の重要な側面となった。この原則はもともとフレーリッヒの神学の一部ではなかったが、1830年代初頭にスイスのメノナイト派の会衆と交流した後に取り入れられた。具体的には、「彼は彼らの非抵抗の教えを受け入れた」。^[2]フレーリッヒの信仰声明には兵役に関する規定がなかったため、非抵抗が正式な教義として採用された。この姿勢は、ナザレン派の良心的兵役拒否者に対する厳しい迫害につながり、特にハンガリーとユーゴスラビアでは投獄や厳しい扱いに直面した。それにもかかわらず、非抵抗と平和主義への取り組みはフレーリッヒの遺産の基本的な側面であり、ナザレン派の信仰と実践を形作り続けている。^[13]

彼は、神の王国と悪魔の王国という二つの対立する王国が存在するという二元論的な世界観を抱いていた。フレーリッヒの神学は、合理主義神学に対する彼の反発と、その後の個人の悔い改めと神聖さを強調する敬虔主義運動への同調によって影響を受けた。^[14]

フレーリッヒの神観は、神聖さと聖化された生活の絶対的な必要性に大きく焦点を当てています。彼は、救済は単に個人の正当化ではなく、これら2つの王国間の宇宙的な闘争を伴うと主張しました。彼の教義は、神の王国の一部となるためには、しばしば「バビロン」または「国教会」として比喩的に表現される世界の腐敗したシステムから完全に離れる必要があることを示唆しています。^[14]

フレーリッヒの神学はキリスト教生活に対する影響が急進的で、聖霊の力による信者の完全な変容を主張し、それを洗礼の儀式と密接に結び付けていた。この変容は非常に徹底的であったため、彼はそれが原罪の痕跡を消し去り、信者が罪のない生活を送ることができる状態につながると信じていた。これは、一部の英米のホーリネス伝統に見られる「キリスト教完全主義」に似た概念である。^[14]

フレーリッヒの神の教義は、キリスト教体験の一部として迫害と苦しみに耐えることの重要性も強調しており、彼の運動における強い殉教者のアイデンティティを反映している。このアイデンティティは、より広範で腐敗したキリスト教世界から隔離された真の信者の残党であるという彼の信奉者の意識の中心であった。^[14]

ノイタウファー（新アナバプテスト）運動は、彼の宗教生活と活動の重要な部分を占めていた。1820年代初頭のリバイバル運動、特にモラヴィア兄弟団とフランソワ・フェヌロンの著作に影響を受けた後、フレーリッヒは国教会にますます幻滅するようになった。^{[11] [4]}

1832年、アミ・ボストから洗礼を受けた後、フレーリッヒは元教会員を組織して新しい宗教共同体を結成し始めた。この共同体は後にノイタウファーとして知られるようになった。この運動は信者の洗礼の原則、厳格な道徳規範、そしてフレーリッヒが「反キリスト教的」とみなした国教会の慣習の拒絶に焦点を当てていた。^[4]

フレーリッヒはノイタウファー会衆の設立と指導に多大な貢献をした。彼はスイス、特にドイツ語圏に数多くの共同体を設立し、後にはアルザスや南ドイツにも設立した。彼の影響はハンガリーにも及び、そこでナザレ派がノイタウファー運動に加わり、移住によって運動はアメリカに広がり、そこでは使徒キリスト教会として知られるようになった。^[11]

フレーリッヒの指導の下、ノイタウファー運動は精神的な刷新と聖書の教えへの厳格な遵守を強調し、しばしば既存の教会に反対した。フレーリッヒは独特で敬虔なコミュニティを作ろうと努力したが、その結果、彼はさまざまな地域から追放され、最終的にはヨーロッパと北アメリカ全土で運動が拡大した。^[11]

サミュエル・ハインリヒ・フレーリヒは1836年8月にズゼット・ブルンシュヴィラーと結婚した。彼らの結婚は、国教会の規則に従わなかったために大きな困難に直面した。例えば、彼らがフレーリヒの故郷であるブルグに引っ越したとき、地元の教会はズゼットに市民権を与えることを拒否し、彼らの結婚は非嫡出とみなされた。^{[2] [4]}

このことは、1841年に長男が生まれた際にフレーリッヒが妻と引き離され、その直後に妻が亡くなるなど、さまざまな困難を招いた。1842年に次男が生まれた後、フレーリッヒが投獄され、夫婦はさらなる迫害に直面した。1844年に彼らはストラスブールに移り、7年間の別居を経て1846年にようやく結婚が認められた。^{[2] [11]}

彼の著作は福音主義の刷新主義の衝動と伝統的なアナバプテストの信念を融合させ、個人の改心、信者の洗礼、厳格な道徳規範を強調した。フレーリッヒの運動は19世紀に大きく成長し、ヨーロッパ全土やアメリカに広がり、数多くの教会の形成に影響を与えた。^[15]

内部の緊張と分裂に直面しているにもかかわらず、非抵抗、世界からの分離、強力なコミュニティ重視など、フレーリッヒが確立した原則は、使徒キリスト教会のアイデンティティの中心であり続けています。^[15]

• ゲハイムニス・デア・ゴットセリグカイトとゲハイムニス・デア・ゴットロジケイト(1830) ^[16]
  • 「敬虔の神秘と不敬虔の神秘 ― 神の言葉によって明らかにされた、それらの本質と互いの対立」と翻訳されています。
• Bad der Wiedergeburt und die Erretung des Menschen durch das Bad der Wiedergeburt und die Erneuerung des heiligen Geistes (1838) ^[17]
  • 「新生の洗いと聖霊の再生による人間の救い ― キリストの洗礼に関する聖書的考察」と翻訳されています。

• フレーリッヒ、サミュエル・ハインリヒ (1803-1857)世界再洗礼者メノナイト百科事典オンライン
• フレーリッヒ図書館