ナティックの祈りを捧げるインディアンたち

ジョン・エリオットはマサチューセッツ語を習得し、地域の部族に説教できるようになった。また、ナティックのジョブ・ネストンを含む数人のバイリンガルの先住民助手とともに、聖書をその言語に翻訳した。 ^{[ 17 ]}彼らはまず新約聖書をマサチューセッツ語に翻訳し、1661年に出版した。その後、1685年に聖書全体がその言語で出版された。^{[ 5 ]}

マサチューセッツ湾植民地とプリマス植民地と先住民との間の休戦協定は、しばしば試練にさらされた。先住民の首長たちがそれぞれの植民地政府に服従し、キリスト教を受け入れたことで、先住民は植民地の司法制度に救済を求めることができ、彼らに対する偏見の一つが取り除かれた。ナティックの祈祷インディアンは、土地の一部を主張するマサチューセッツ州デダムの入植者グループによって何度か裁判にかけられたが、エリオットの支援もあり、これらの試みのほとんどは失敗に終わった。しかし、多くの場合、先住民は敗訴した。ニプマック族のジョン・ワンパスのように、ニプマック族とマサチューセッツ族を裏切り、何の権利もない土地を入植者に売却して特別な特権を維持しようとするインディアンの通訳や首長が、入植者の歓心を買うために土地を譲渡したためである。しかし、これらの売却は後の裁判で有効とされた。パウタケット族の族長ウェネポイキンは、ナネパシェメットとミスティックのスクォー族長の息子であり、血縁関係と家族の絆を通じてマサチューセッツの領土の大部分を主張し、1633年の疫病の混乱で兄弟2人を亡くした際に失った土地を求めて裁判所に何度も訴えたが、ほとんどが却下され、無駄に終わった。^{[ 18 ]}

マサチューセッツ湾植民地は、先住民の怒りを買う一連の厳しい措置を可決した。キリスト教徒と伝統宗教の信者を含むすべてのインディアンは、キリスト教の安息日を守ることを強制され、狩猟、漁業、農業、植民地の集落への立ち入りなど、幅広い活動が制限された。また、シャーマニズムの儀式を行ったり、伝統的な霊的指導者や治療師に相談したりした者は、重い罰金を科せられた。アルコール、銃器、多くの贅沢品も禁止された。この頃には、インディアンはすでに植民地の経済システムに統合されていたが、植民地政府が任命した代理人にのみ貿易を制限する法律が可決されたことで大きな打撃を受けた。この法律により、植民地政府はインディアンとの貿易を独占し、インディアンの農民は植民地市場への直接アクセスが認められなかったため、競争力が低下した。新たな法律では、「未改良」の土地、つまり柵で囲まれていない土地や作物が栽培されていない土地への自由な入植が認められ、狩猟に使われていた森林地帯や火入れによって開墾された牧草地、休耕地として放置されていた耕作地が脅かされた。^{[ 19 ]}

フィリップ王戦争後の時代、ネイティブアメリカンのコミュニティは、彼らが住んでいる場所の名前で呼ばれることが多かった。^{[ 23 ]}このコミュニティは主にマサチューセッツ族の人々で構成されていたが、北東部森林地帯の近隣の先住民も含まれており、彼らはマサチューセッツ族、ニプマック族、ポーテケット族ではなく、ナティック族として知られるようになった。

カナダのフランス人とその同盟者であるアベナキ族は、マサチューセッツ植民地の入植地を襲撃した。イギリス人入植者は、ウィリアム王戦争（1689～1699年）、アン女王戦争（1704～1713年）、ダマー戦争（1722～1724年）、ジョージ王戦争（1744～1748年）、ル・ルートル神父戦争（1749～1755年）、フレンチ・インディアン戦争（1754～1760年）などの戦闘で、インディアン共同体の男性の協力を得た。アブラハム・スピーン、ジョン・ベイビーサック、ジョナサン・ウォムスクアムなど、ゴーラムズ・レンジャーズなどの部隊で案内人、通訳、斥候として活躍した者も多く、彼らは皆、ナティックの古い家系とつながりがあった。^{[ 27 ]}

アメリカ独立戦争（1775～1783年）では、多くのネイティブアメリカンも戦死した。^{[ 28 ]}独立戦争のネイティブアメリカンの退役軍人には、ジョセフ・ポーゲニット、ジョナス・オブスコウ、ナティックのアレクサンダー・クアピッシュなどがいる。ナティックのインディアンのアメリカ独立戦争退役軍人を記念するモニュメントがサウスナティックに建てられた。^{[ 29 ] [ 30 ]}

スミソニアン博物館の歴史家は、「かつては異文化融合の試みとして成功したナティック族インディアンは、1848年にマサチューセッツ州上院に提出された報告書の時点では『事実上絶滅していた』」と記している。^{[ 24 ]}

18 世紀半ばに一部で発生した異人種間結婚は、インディアン男性が戦争や捕鯨などの遠隔地での経済活動で失われたため、19 世紀に加速した。^{[ 32 ]}先住民女性の数が先住民男性をはるかに上回っていたため、植民地時代のニューイングランドの黒人は黒人女性が少なかったため、男女比が逆転していたことから、多くの先住民女性が黒人男性と結婚した。奴隷制度は 1787 年までマサチューセッツ州では廃止されておらず、当時の法律では奴隷の身分は母親を通じて継承されていたため、子供たちは自由の身分で生まれた。さらに、地元の母系制と母方居住制の文化により、子供たちはインディアン社会に容易に受け入れられた。植民地時代の異人種間結婚禁止法にもかかわらず、特に経済的に恵まれない人々やコミュニティから追放された人々の間では、白人男性との異人種間結婚も発生した。ほとんどのインディアン男性はインディアンのコミュニティに戻って定住し結婚したが、長い航海や捕鯨港都市での仕事の合間に、多くのインディアン男性は他の部族の女性と結婚して定住したり、コミュニティの「有色人種」地区に隔離されていた黒人の配偶者を家に連れて帰ったりすることが増えた。^{[ 33 ]}

先住民のために「永久に」確保されていた残りの土地のほとんどは非先住民に売却され、わずかに残った共有地、個人割り当て地、賃貸地、そしてインディアンの世帯の間にある多数の白人所有者が入り混じった、雑然としたパッチワークのような状態になっていた。エリオットと総会によって最初に作られた祈りの町の土地を所有していたナティック族は、19世紀初頭まで共同の土地を保持することができた。ナティックの最後の共有地は、1821年にハンナ・デクスターが亡くなった後に売却されたが、共有地のほとんどは1750年までにすでに売却されていた。ポンカポアグ族が共有していた最後の12エーカーは、1828年に保護者によって売却されたが、小さな土地は1840年まで売却されず、その時点でナティック族はすでに立ち退きを強いられ、その土地の使用を禁じられていた。どちらの場合も、土地は高齢者や病人の医療費のために売却された。^{[ 34 ]}

部族の土地の終焉は、先住民の「代理」として土地の管理人を置くことが本来の目的であったとしても、管理人の制限をなくすことにはならなかった。植民地政府、そして後の州政府の被保護者として、インディアンは地方選挙での投票や、自ら裁判所を通じて救済を求めることが制限されていた。インディアンの中には、土地の売却によって得られた資金から設立された年金、あるいは管理人が彼らの支援のために開始した年金によって支えられていた者もいた。しかし、管理人はもはや、土地に関係する人々の厳格なリストを維持する必要がなくなった。このリストは、特に異人種間結婚の割合が増加するにつれて、インディアンと非インディアンを隔離するために長年使用されてきたものであった。^{[ 35 ]}

祈りの町々の終焉は、これらの地域におけるインディアンの存在を終わらせるものではなかった。しかし、保護者たちが監督下にある少数のインディアンに注意を集中させたため、ニューイングランドの先住民に関する記録は乏しくなった。少数のナティック族は私有地の所有者としてコミュニティに残ったものの、多くのナティック族は配偶者や、 1887年まで居留地を所有していたチャウブナガンガモーグ族との土地を得る機会を求めて西へと移住した。

マサチューセッツ州は、主に経費の記録と、州議会の監督をほとんど受けずにほぼ自主的に活動していた保護者たちの監視を目的として、インディアンの状況に関する報告書を命じた。最初の報告書は1848年のデニー報告書で、非常に予備的な調査であった。この報告書は、ナティック族の数を特定しようとはしなかった。1年後、より詳細な報告書が発表され、1849年のブリッグス報告書として知られるようになったが、ここでもナティック族は記載されていない。ジョン・ミルトン・アールが行った最も詳細で最後の報告書は1859年に開始され、1861年に出版され、姓、場所、職業など、さらに多くの情報が含まれている。^{[ 36 ]}

アールは次のように書いています。「保留地を所有し、州によって保護下に置かれたすべての部族の中で、ナティック族は最も絶滅に近い。…残っているのは2家族だけで、そのうちの1家族はナティック族とハッサナミスコ族の子孫である。総数は12人である。」^{[ 37 ]}彼は続けて、「この部族には共有地がない」と述べ、残された資金を生き残った2家族に均等に分配することを勧めています。^{[ 38 ]}アールは、ナティック族の子孫の一部がニプマック族に溶け込んだことを指摘し、また次のように書いています。「ナティック族の出身だと主張する者もいるが、その主張には、先祖の1人がかつてナティックに住んでいたという以外に根拠がないようで、その先祖は部族に属していたとは考えられていない。」^{[ 39 ]}

米国連邦政府やマサチューセッツ州政府によってネイティブアメリカンの部族として認められていないいくつかの組織が、ナティックの祈祷インディアンの子孫であると主張している。^{[ 14 ]}