ポスト社会主義

ポスト社会主義とは、特に東ヨーロッパとアジアにおける社会主義の崩壊または衰退後の国家に関する学術研究である。ポスト社会主義における「社会主義」は、マルクス主義の社会主義概念に基づくものではなく、特に東ヨーロッパの文脈では、「現実に存在する社会主義」という概念に基づいている。ポスト社会主義国家の研究者は、たとえ既存の政治・経済システムが正統派マルクス主義の「社会主義」の考えに忠実でなかったとしても、これらのシステムは現実のものであり、文化、社会、個人の主体性に実際の影響を及ぼしたと主張する。ポスト社会主義の研究者は、ポストコロニアリズムなどの他の理論的枠組みを参考にすることが多く、特に労働関係、ジェンダーの役割、民族的および宗教的政治的所属の進化に焦点を当てている。しかし、ポスト社会主義の考え方は、社会主義の影響に重点を置きすぎている一方で、社会主義という用語が東ヨーロッパを超えて拡大した場合、定義が難しいという批判も受けている。^[1]

ポスト社会主義は、現存する社会主義の永続的な文化的・社会的影響と、社会主義の遺産が1990年代の自由市場政策や新自由主義政策とどのように相互作用するかに焦点を当てています。分析フレームワークとして、ポスト社会主義は社会主義国家の重要性を強調し、その代わりに生まれた「西洋の経済および政治形態」に対する批判的な視点を提供します。 ^[2]ポスト社会主義とポスト共産主義という用語はほとんど互換性がありますが、ポスト共産主義は制度的および形式的な変化に焦点を当てているのに対し、ポスト社会主義は一般的に文化、主体性、日常生活に重点を置いています。^[3]

ポスト社会主義の学者は、ポストコロニアル理論家と同様に、研究対象地域に関する西洋の研究（彼ら自身の研究を含む）と地元の研究との間の緊張関係に関心がある。ポスト社会主義の学者は、社会主義国家と民主的市場経済の間の「移行」を予測する構造モデルに応えて、いくつかの研究を構築してきた。ポスト社会主義の学者は、「移行論」として知られるこれらの研究を、目的論的であり、西洋の考えに過度に基づいており、単純すぎると批判している。ポスト社会主義の学者は、「移行」ではなく、社会主義の終焉から生じる「変革」を記述することを好み、「移行」に含まれる暗黙の終点を避け、多くの異なる変化が同時に、補完的または矛盾した形で起こることを認めている。^[4]

キャサリン・ヴァーデリーのようなポスト社会主義の学者の中には、1989年の転換点は、かつての社会主義国家だけでなく、より広い意味で世界にとっての転換点であると考える人もいる。なぜなら、これらの「社会主義」国家の存在は、地政学、世界経済、そして非社会主義国家の自己定義にとっても中心的なものだったからだ。^[5]

ポスト社会主義と同様に、ポストコロニアル理論は覇権体制の文化的および社会的遺産に対する批判的な視点を提供し、構造的な政治変化の期間を通じた継続性に焦点を当て、主流の西洋の学問を批判します。キャサリン・ヴァーデリー、シャラド・チャリ、ジル・オウザラックなどのポスト社会主義の研究者は、ポスト社会主義とポストコロニアリズムの潜在的な重複と、これらの理論が互いに情報を提供できる方法を研究してきました。

ポスト社会主義とポストコロニアリズムには、いくつかの重要な違いがある。第一に、フランツ・ファノンやエメ・セゼールのような影響力のある思想家は脱植民地化の最中に著作を書いたが、ポストコロニアル研究が分野として登場したのは主に1980年代であり、ポスト社会主義はほとんどの共産主義国家の崩壊からわずか数年後の1990年代半ばである。^[6]オウチャルザックは、ポストコロニアリズムはより明確な理論的根拠を持っているが、ポスト社会主義の研究のほとんどは東ヨーロッパ諸国に焦点を当てているため、地理的に統一されていると主張する。^[7]注目すべきことに、アリフ・ディルリクは東ヨーロッパで社会主義が崩壊する前に中国研究の文脈でポスト社会主義の概念を展開していたが、それはポスト社会主義のかなり異なる定義に基づいていた。^[8]

ヴァーデリーとシャリは、ポスト社会主義とポストコロニアリズム、つまり「ポスト間の」思考を組み合わせる3つの主な方法を提示している。第一に、ポスト社会主義とポストコロニアリズムは、「帝国と資本」の関係を探るために使用できる。特に、「帝国権力の技術」の研究、帝国と民族的または国家主義的感情の関係の研究、そして「正式に主権を持つ国家の問題への新しい種類の政治的および経済的介入」を探る新植民地主義と新自由主義の研究を参考にすることができる。^[9]第二に、ポスト社会主義とポストコロニアリズムを組み合わせることで、「3つの世界」の研究が各「世界」を個別に扱い、それぞれを分析するために異なる分野に頼るという冷戦時代の傾向を解消することができる。そして第三に、ポスト社会主義は、ポストコロニアルの人種理論を利用して、社会主義下での「内部の敵」の促進と東ヨーロッパにおける民族国家主義の発展を分析することができる。ヴァーデリーとシャリは、冷戦が東ヨーロッパの脱植民地化プロセスと社会主義の進歩と崩壊に与えた影響を考慮した「ポスト冷戦研究」という統一的な視点を提唱している。^[10]

オウチャラックは、ポスト社会主義を分析する際に学者が用いるポストコロニアリズムの2つのテーマに焦点を当てている。第一に、東ヨーロッパは長い間「西ヨーロッパの媒介となる『他者』としての役割を果たし」、比較的後進的で文明化や教育を必要としていると考えられてきたため、学者はエドワード・サイードのオリエンタリズムの概念を利用できる。 ^{[11]第二に、ポスト社会主義の学者は、ポストコロニアルの「}ハイブリッド性」または「複数の世界への帰属」の概念を用いて、東ヨーロッパ諸国が「東」であり「西」でもある方法を探求できる。^[12]これらの分析ツールは、東ヨーロッパの分析とアイデンティティが西ヨーロッパと地域の両方の懸念に関連してどのように形成されるかを学者が考慮するのに役立つ。^[13]

ジェンダー、特に中絶に関する問題は、ポスト社会主義国家における主要な政治的争点となっており、ジェンダーはポスト社会主義研究の主要な焦点となっている。多くのポスト社会主義国家には、強力な保守派、出生主義、反フェミニストの政治運動がある。ポスト社会主義の学者は、これらの展開は、社会主義国家の「女性化」または「母性化」の性質と多くの人が認識しているものに対するある程度の反発であると説明している。社会主義国家は家族に多くのサービスを提供し、「フェミニズム」という言葉自体と関連付けられるようになった。^[14] つまり、ポスト社会主義下での展開は、「女性をその性別に『自然な』養育と世話の役割に強制的に戻して、男性に『自然な』家族の権威を回復させる」ことを伴う。^[15]生殖に関する権利、雇用の保証、社会福祉といった公共の領域から国家が撤退したことで、女性の仕事や市民社会への関与が失われ、フランシス・パインも同様に「家庭への撤退」と呼んでいる。^[16]

ポスト社会主義の学者たちは、フェミニズムのさまざまなビジョンの相互作用も分析してきた。西側のフェミニストによる分析や西側のフェミニストNGOによる援助は、女性らしさや性差の考えを受け入れ、西側の観察者が地域のジェンダーの力学を理解していないと批判する東欧のフェミニストからの抵抗に遭った。^[17]同時に、東欧の若いフェミニストの中には、西側の制度や考えにインスピレーション、支援、正当化を求め、この地域のジェンダー問題に世代間の緊張を加えている者もいる。^[18]

人類学者ニコレット・マコヴィッキーなどの学者は、ポスト社会主義社会を地域資本主義や新自由主義統治モデルの変種の具体例として調べることに有用性を見出している。^[19]長期的かつ継続的な経済変化の影響を強調する中で、マコヴィッキーや民族誌的アプローチを採用する他の学者は、ポスト社会主義を特定の形態の剥奪、主体性の再構築、そして継続的な時間的断絶として注目させている。^[20]批判的地理学と人類学に触発された学者は、剥奪の概念を用いて、ポスト社会主義が特定の形態の非自由主義的ポピュリズム、^[21]不安定な感情的市民の形態、^[22]および社会経済的に生み出されたノスタルジアを生み出しているという議論を展開している。^[23]

中国共産党（CCP）は依然として政権を握っているが、改革開放政策とそれに伴う中国の経済・社会の変化により、一部の学者は中国をポスト社会主義というラベルで表現するようになった。アリフ・ディルリクは1989年に初めてこの用語を使用し、資本主義経済改革を進めながらも自らを社会主義（「中国特色ある社会主義」という用語を使用）と呼び続ける国家に存在する「イデオロギー的矛盾と不確実性の状態」を理論化しようとした。^[24]ディルリクは、中国における改革により、CCPが自らを社会主義と定義し続け、ナショナリズムを助長するために「社会主義革命」を使用することと、資本主義世界経済との統合による内外の圧力との間に緊張が生まれたと主張する。ディルリクにとって、ポスト社会主義とは「現在の資本主義と『現実に存在する社会主義』が未来を独占しようとする言説上の闘争」を表現する方法である。^[25]

ディルリクのポスト社会主義の概念もまた、社会主義から資本主義市場経済への直線的な移行という考えを否定しているが、後の東欧に焦点を当てたポスト社会主義の研究とは異なり、ディルリクの理論は文化や日常生活よりも政治経済のビジョンに焦点を当てている。したがって、ディルリクの理論は中国研究を特定の方向に永久的にシフトさせることを意図しているのではなく、むしろ明確なラベルから離れ、「社会主義を再考」し、資本主義との緊張関係やつながりを再考することを意図している。^[26]

1994年、ポール・ピコヴィッツは、映画と文化に基づき、トップダウンではなく「ボトムアップ」から見るという、中国におけるポスト社会主義の異なる理解を提唱した。^{[27]ピコヴィッツは、}黄建新監督の1980年代の映画を分析し、中国と東ヨーロッパの旧社会主義諸国に共通するポスト社会主義の「アイデンティティ」と「文化的条件」を主張し、それは主に「否定的でディストピア的な」社会観と「深い幻滅」、「絶望」、「疎外」の感覚、そして変化に対する前向きなビジョンや希望の欠如からなる。^[28]東欧のポスト社会主義の研究者と同様に、ピコヴィッツは文化を通して反映された社会主義の経験に焦点を当てていますが、ピコヴィッツのポスト社会主義には追加の次元があります。中国共産党がまだ権力を握っているため、ポスト社会主義の芸術作品は「中国の社会主義の神話を解体することによって、抑圧的な伝統的な社会主義システムを「転覆」する」のです。^[29]

東欧に関するポスト社会主義研究の出現以来、一部の中国研究者はこれらの研究を中国に当てはめてきた。ケビン・レイサムは、ヴァーダリーなどの学者に倣い、改革開放時代の中国を「社会主義のハイブリッド版」ではなく「ポスト社会主義」と表現すべきだと主張している。なぜなら、ポスト社会主義研究は「急進的な断絶と、互いに共存し、相互に影響し合う継続性」の両方を強調するからである。^[30]しかし、レイサムはディルリックにも倣い、ポスト社会主義を「論理的にも年代順でも単純な『その後』」を意味するものではないと定義している。つまり、ポスト社会主義の中国は、以前の時代からの変化だけでなく、同じままの制度や感性によっても定義されるということである。^[31]レイサムはまた、「移行論」や中国の資本主義への「移行」に焦点を当てることは分析の枠組みとして不適切であるが、「移行という概念が党の正当性を維持する上で重要な役割を果たしている」ことも重要であると主張する。^[32]レイサムによると、1990年代、中国共産党は継続的な改革への支持を引き出すために「移行」という概念を意図的に曖昧にしていた。改革の先に何かもっと良いものがあれば、人々は改革によって生じたさまざまな問題を乗り越えることができるだろう。^[33]

ポスト社会主義に対する基本的な批判は、その支持者によって一般的に認められているが、ポスト社会主義から「社会主義」が遠ざかるにつれて、ポスト社会主義の分析は新しい展開を無視したり誤解したりするリスクがあるというものである。人類学者のキャロライン・ハンフリーが指摘するように、ポスト社会主義は「これらの国々の人々が自らの将来を決定する自由に制約を課す」ことによって、現地の主体から主体性を奪うという批判にもさらされている。^[34]それにもかかわらず、ハンフリーは「現実に存在する社会主義」が「深く浸透し」、「一定の基礎的統一性を持っていた」ため、その影響は持続し、十分に理解されていないため、この用語の継続的な使用を支持している。^[35]

政治学者のジョーダン・ガンズ＝モースは、ポスト社会主義の学者（彼は「ポスト共産主義」という用語を使用しているが、両方を指している）が、東ヨーロッパの政治経済発展に関する目的論的物語の蔓延を誇張し、「移行論」と「近代化理論」の2つが別個のものであるにもかかわらず混同していると批判している。^[36]ガンズ＝モースは、ポスト社会主義の学者による批判の一部を認めているが、「理想的な移行シーケンス」の理論は、実際には特定の終点を予測または規定するものではなく、学者がモデルからどのように、そしてなぜ逸脱したかを分析することを可能にするものであり、それは制限のない「変革」よりも好ましい分析形式かもしれないと主張している。^[37]ガンズ＝モースは、これらの国家における変化の代替理論、例えば「革命、制度崩壊とそれに続く国家（再）建設、または脱植民地化」を比較点として使用できるとも主張している。^[38]ガンズ＝モースの批判は、特に「比較政治」の分野においてこれらの状態をよりよく理解することを目的としており、この分野は、多くのポスト社会主義学者の分野である人類学よりも、彼が擁護するような理想型のモデリングに傾倒している。^[39]

政治学者デイヴィッド・オストは、ポスト社会主義という概念そのものを批判してはいないが（彼は文章全体を通して「ポスト共産主義」という用語を使用している）、労働組合の研究に基づき、「ポスト共産主義は終わった」、「グローバル経済が到来した」と主張している。^[40]オストは、ポスト社会主義下の労働組合は「卓越した『生産者』」であり、熟練労働者の利益を守り、未熟練または十分に活用されていない（多くの場合女性の）労働力を削減し、市場が熟練労働者の労働力を評価して報いると信じていたと論じている。^[41]オストにとって、ポスト社会主義が終わった兆候は、労働組合が階級に基づいたものに戻り、ポスト社会主義の変革の多くが完了して、労働組合の新たな世代の指導者が「現実に存在する資本主義」とその労働搾取の時代に成人したことだ。 [ ^42]オストは、ポスト社会主義の影に「分断された労働運動」が出現し、熟練労働組合が階級的利益を守ることに成功し、他の組合が苦戦すると予測している。^[43]したがって、オストにとって、東ヨーロッパ地域は依然として独自の分析枠組みを必要とするが、この分析枠組みは社会主義ではなくポスト社会主義の遺産に焦点を当てるべきである。なぜなら、国家社会主義から資本主義市場経済への構造的転換が完了し、その転換の影響が今や労働運動を形成しているからである。

マルティン・ミュラーは、より最近では、ポスト社会主義の理論的批判を展開し、ポスト社会主義は社会・文化理論において周縁的であるだけでなく、現代の発展にとって社会主義がそれほど重要ではなく、問題のある概念的・政治的含意を持っているという点で「その対象を失っている」と主張している。^[44]ミュラーは、ポスト社会主義を具体的に5つの点で批判している。第一に、ポスト社会主義は「消えゆく対象」を指し、新たな発展を分析する上でますます有用ではなくなってきている。第二に、ポスト社会主義は「断絶を優先」し、社会主義の崩壊に焦点を当て、継続性よりも断絶を強調し、必ずしも存在しなかった「社会主義」の間に統一を生み出している。^[45]第三に、ポスト社会主義は中央・東ヨーロッパと旧ソ連に過度に執着しており、グローバル化する世界にふさわしい「関係的で領土を脱した空間観」を考慮していないという限界がある。^[46]第四に、ポスト社会主義は「西洋の言説、アプローチ、知識の主張を具体的に反映している」という点で「東洋化」しており、「ネイティブ」の学者や理論に耳を傾けるという命令に従っていない。^[47]第五に、ポスト社会主義は「社会主義は終わった」と示唆し、新しい非マルクス・レーニン主義の変種の可能性を閉ざすことで「政治的に無力化するリスクがある」。^[48]

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