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人民主権とは、国家の指導者とその政府は、国民の同意によって創設され維持されるという原則であり、国民こそがすべての政治的正当性の源泉である。人民主権は原則であるため、特定の政治的実施を意味するものではない。[ a ]ベンジャミン・フランクリンは、「自由な政府においては、統治者は奉仕者であり、国民は彼らの上位者であり主権者である」と述べて、この概念を表現した。[ 1 ]
パドヴァのマルシリウスによる『平和の擁護者』は、人民を唯一の正当な政治権力の源泉とみなす共和主義の一形態を提唱したため、1324年に出版された際に激しい論争を巻き起こした。主権は人民にあり、人民は政治指導者を選出し、是正し、必要であれば罷免すべきである。 [ 2 ]
人民主権の理論のさらなる発展は、サラマンカ学派に見られる（例えば、フランシスコ・デ・ビトリア（1483-1546）やフランシスコ・スアレス（1548-1617）を参照）。王権神授説の理論家やロックと同様に、サラマンカ学派は主権が元々神から発するものだと考えていた。しかし、王権神授説の理論家とは異なり、ロックと共通する点として、彼らは主権が君主だけでなく、すべての人々に平等に神から移されるものだと考えていた。
現代的な意味での人民主権は、トーマス・ホッブズ（1588～1679）、ジョン・ロック（1632～1704）、ジャン＝ジャック・ルソー（1712～1778）に代表される社会契約論に端を発する思想である。ルソーは『社会契約論』という著書を著し、これは「一般意志」の概念を強調した著名な政治著作である。人民主権の中心的な教義は、政府の権威と法律の正当性は、被治者の同意に基づいているというものである。ホッブズ、ロック、ルソーは皆、個人は社会契約を結び、他者の自由に伴う危険から身を守るために、自らの自然な自由の一部を自発的に放棄すると主張した。男性が生まれつき暴力や略奪に傾きやすい（ホッブズ）か、協力や親切に傾きやすい（ルソー）かにかかわらず、市民の間で自由と義務が平等である場合にのみ正当な社会秩序が成立するという考えは、社会契約論者たちを人民主権の概念に結びつけている。
共和制と君主制は、理論的には人民主権に基づいている。しかし、人民主権の法的な概念は、必ずしも効果的で機能的な民主主義を意味するものではない。政党、あるいは独裁者でさえ、人民の意思を代表し、その名の下に統治すると主張する可能性があり、これはホッブズのこの問題に関する見解と一致する。現代の定義のほとんどは、民主主義を人民主権の必要条件として提示している。
アイヴァー・ジェニングス判事は、政府は国民の同意によって作られるという考えを「ばかげている」と呼び、「国民とは誰かを決める人がいない限り、国民は決定できない」と述べた。[ 3 ]
歴史家クリスチャン・G・フリッツの著書『アメリカの主権者たち：南北戦争以前の人民とアメリカの憲法上の伝統』（アメリカの立憲主義の初期の歴史に関する研究）では、人民主権の原則の適用はアメリカ史において特に重視されていると指摘している。[ 4 ]政治学者ドナルド・S・ルッツは、南北戦争につながった奴隷制をめぐる領土争い以前にアメリカ人がこの原則をどのように適用しようとしたかを説明する中で、アメリカにおける適用の多様性を指摘している。
人民主権について語るということは、究極的な権限を人民に委ねることを意味する。主権の表現方法は多岐にわたる。人民が自ら法律を制定するという直接的な主権もあれば、選挙や罷免の対象となる代表者を通じて間接的に表現される主権もある。また、人民が立法に対して拒否権を持つという究極的な主権もあれば、もっと穏やかな主権もある。要するに、人民主権は多様な制度的可能性を包含する。しかし、いずれの場合も、人民主権は何らかの形で人民の同意が存在することを前提としており、共和制政府のあらゆる定義には同意の理論が内在する。
アメリカ独立革命は、ヨーロッパの歴史的文脈で議論され、用いられてきた人民主権の概念からの転換点となった。アメリカの革命家たちは、ジョージ3世という個人主権を、人民からなる集合主権に置き換えることを目指した。それ以降、アメリカの革命家たちは、政府は人民主権、すなわち人民の主権に基づいている場合にのみ正当であるという原則に概ね同意し、それに尽力した。[ c ]これはしばしば、被治者の同意、すなわち人民を主権者とする考え方と結びついており、イギリスの歴史において17世紀と18世紀の知的ルーツを明確に持っていた。[ 6 ]
1850年代、南北戦争勃発の直前、ミシガン州のルイス・キャス上院議員とイリノイ州のスティーブン・A・ダグラス上院議員に率いられた北部民主党員は、奴隷制問題に関して中道的な立場として「人民主権」を提唱した。これは、準州の白人住民が投票によって、その準州で奴隷制を認めるかどうかを決定できるべきだというものだった。連邦政府が決定を下す必要はなく、キャスとダグラスは民主主義に訴えることで、奴隷制への賛成か反対かという問題を巧みに解決できると期待した。ダグラスは、1854年に議会を通過したカンザス・ネブラスカ法において、カンザスに「人民主権」を適用した。同法は[ 7 ]、カンザスとネブラスカでは、「21歳以上の自由な白人男性住民は全員、最初の選挙で投票する権利を有する」と規定した。
この法律は二つの予期せぬ結果をもたらした。一つは、カンザス州では奴隷制を決して認めないという1820年のミズーリ妥協を破棄したことで、奴隷制拡大を大きく後押ししたことである。もう一つは、一夜にして北部の反奴隷制勢力が結集し、「反ネブラスカ」運動が勃発したことである。この運動は間もなく共和党として組織化され、奴隷制拡大阻止を固く誓った。
また、奴隷制賛成派と反対派が奴隷制の容認または禁止を目的としてカンザス州に移住し、これが「血まみれのカンザス」として知られる州レベルの激しい内戦につながった。エイブラハム・リンカーンは1858年のリンカーン・ダグラス論争で人民主権を標的にし、ダグラスは奴隷制支持において弱腰だとみなした南部の奴隷制賛成派民主党員を遠ざける立場に置かれた。南部の民主党員は党を離脱し、1860年にリンカーンとダグラスに対抗する独自の候補者を擁立した。[ 8 ]