1942年教皇ピウス12世のクリスマスの演説

1942 年の教皇ピウス 12 世のクリスマス演説は、1942 年のクリスマスに教皇ピウス 12 世がバチカンのラジオで行った演説です。人種を理由とした人々の絶滅を非難したことで有名で、ヨーロッパのユダヤ人を絶滅させるナチスの最終解決計画の開始に続くものでした。この非難の重要性は、学術的な議論の対象となっています。

1942年の教皇ピウス12世によるクリスマスの演説は、戦争がナチスドイツにとって決定的に不利になった直後に行われた。ヒトラーはスターリンとの同盟を破棄してソ連に進軍したが、スターリングラードの彼の軍隊は包囲され、壊滅し、飢え、降伏寸前で、東部戦線で惨事を引き起こしていた。北アフリカ、太平洋、北ヨーロッパの空中戦での決定的な勝利の後、戦争は連合国に有利に傾いた。1942年5月から、ナチスはヨーロッパのユダヤ人に対する産業化された虐殺、つまり「最終的解決」を開始した。^[1]ポーランドのカトリック教会の残虐行為は3年間にわたって進行していた。

カトリック教会はナチ運動の初期からナチスの人種差別を非難してきた。1942年のクリスマスの演説は、後にホロコースト（ナチスによるヨーロッパのユダヤ人の組織的殺害）と呼ばれることになる事態に対するピウス12世の戦時政策をめぐる、現在進行中の学術的議論に光を当てた点で重要である。ピウスの慎重なアプローチは論争の的となってきた。ブリタニカ百科事典によると、彼の「ジェノサイドに対する最も強い反対意見は連合国からは不十分とみなされたが、ドイツでは彼は自身の中立政策に違反した連合国の同調者とみなされた」。^{[2]強制収容所の囚人、ルクセンブルクの}ジャン・ベルナール神父によると、ダッハウ強制収容所の司祭宿舎に収監された聖職者の扱いは、教皇ピウスやドイツの司教たちがヒトラーやナチスを批判したときに悪化した。^[3]

ナチス時代には、教皇ピウス11世（1922-1939）とピウス12世（1939-1958）の2人の教皇が在位した。1933年、ピウスはドイツとの協約に署名し、ナチス政権下でカトリック教徒の権利を保護することを望んだ。条約の条項はヒトラーによって守られなかった。ブリタニカ百科事典によると、「1933年から1936年にかけて、ピウス11世は第三帝国に対する抗議文を数通書き、1938年にナ​​チスの人種政策がイタリアに導入されてからは、ファシストイタリアに対する彼の態度は劇的に変化した。」ピウス11世は、カトリックの観点から新しい全体主義の信条に異議を唱える3つの教皇回勅を出した。イタリアのファシズムに反対する「Non abbiamo bisogno」（1931年、「私たちはあなた方に知らせる必要はない」）彼はナチズムに反対する『Mit brennender Sorge』（1937年、「深い不安とともに」）と無神論的共産主義に反対する『Divini redemptoris』（1937年、「神の救い主」）を著した。また、アクション・フランセーズ運動の過激なナショナリズムや米国の反ユダヤ主義にも挑戦した。^[4]

ピウス11世の国務長官パチェッリ枢機卿（後のピウス12世）は、ナチスの「人種イデオロギー」を含む政策に対して約55回の抗議を行った。^[5]パチェッリ枢機卿として、ピウス12世はピウス11世の回勅「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ」の起草を支援した。これはナチスのイデオロギーに対する強力な批判である。ピウス11世はまた、カトリックと人種差別の相容れないことを示す回勅「人類の統一」を委嘱した。しかし、ピウス12世の死後、あまり対立的ではなくなったピウス12世は、公平な和平仲介者として行動することを望んでいた当時、ファシストイタリアとナチスドイツを敵に回すのではないかと恐れ、回勅を発行しなかった。^[6]

ヨーロッパが戦争の瀬戸際にある中、ピウス11世は1939年2月10日に亡くなり、パチェッリ枢機卿が後継者としてピウス12世として選出された。バチカン国務長官としてパチェッリはナチズムを批判していたが、ナチス政府は例外的に彼の戴冠式に代表者を派遣しなかった。^[5]慎重な外交官であったピウスは、外交路線を追求し、ヨーロッパの指導者たちに戦争を回避するよう説得しようとした。^{[6] [7]}

戦争勃発後、ピウスはバチカンの先例に従い、「公平」政策を推し進めた。この公式政策にもかかわらず、ピウスは連合国に諜報活動を行い、戦争中、人種差別と大量虐殺を非難し続けた。 ^{[6] [7]}また、戦争中に迫害された人々を助けるために外交を選んだ。^{[6]このために、彼はヒトラーから「ユダヤ人愛好家」 [8]}として軽蔑され、同盟国のムッソリーニを締め付け、ドイツの機密文書を世界に漏らしたとヒトラーは信じていた。^[9]

ピウスは死後（そして物議を醸しながら）に、ホロコーストを阻止するために「十分な努力をしなかった」と批判され、またホロコーストに対して「沈黙」していたと批判された。ブリタニカ百科事典によると、教皇が反ユダヤ的であったり、ナチスのホロコーストに無関心であったりする描写は「信頼できる裏付け」がない。1958年にピウス12世が死去すると、彼は戦時中の指導力で世界の指導者から称賛され、イスラエルの外務大臣ゴルダ・メイアは「ナチスの恐怖の10年間に国民が恐ろしい殉教に遭ったとき、教皇は犠牲者のために声を上げた。日々の争いの騒動よりも偉大な道徳的真実を語る声によって、私たちの時代の生活は豊かになった。私たちは偉大な平和の奉仕者を悼む」と述べた。^{[5] [10]}

ピウス12世の遺産に対する学者の批評家は、マイケル・フェイヤー（『教会とホロコースト 1930-1965』（2000年）の著者）である。彼は、カトリック教会はホロコーストに関して連合国政府に匹敵するほどの知識を持っていたと書いている。^[11]バチカンは、東ヨーロッパの外交団、ドイツ、オランダ、東ヨーロッパのカトリック司教、一般のカトリック信者、司祭、信徒、ポーランド亡命政府、ローマ教皇庁の外国外交官、さまざまなユダヤ人やユダヤ人組織から集めた、移送と残虐行為の組織的性質に関する情報を持っていた。^[11]さまざまな歴史家が、バチカンが受け取ったデータを包括的に調査した。そのデータは「移動虐殺部隊の活動だけでなく、ナチスの殺害プロセスのあらゆる側面を網羅していた」^{[11] 。}

しかし、フェイヤーによれば、1942年まで、国務長官ルイジ・マグリオーネ枢機卿は、バチカンは「残虐行為の報告を確認できない」と繰り返し公言していた。^[12]フェイヤーは次のように書いている。「マグリオーネ枢機卿は、確認できないという趣旨の繰り返しの返答について、自分のオフィスに流れ込む多くの残虐行為の報告を確認する措置を一度も講じなかった。もし教皇ピウスがそう望んだなら、ナチスの大量虐殺犯罪の全体像をまとめることができただろう。」^{[13]教皇はナチスの残虐行為を非難しなかったために「}道徳的権威」を失いつつあるという趣旨のメッセージが、米国、英国、スイス、ブラジル、ウルグアイ、ペルー、キューバ、ベルギー、ポーランドからバチカンに派遣された外交官から殺到した。^{[14]さらに、連合国は1942年12月17日の}国連加盟国による共同宣言でユダヤ人虐殺を非難しており、フェイヤーによれば「ローマ教皇庁は慌てて追いつこうとしたに違いない」という。^{[15]ピウス12世は、米国大使}ハロルド・ティットマンの要請にもかかわらず、共同宣言の承認を拒否し、実際、彼自身の演説は「その月初めの国連の宣言ほど率直に述べられなかった」。^[16]

ホロコーストの著名な歴史家であるピウスの擁護者であるマーティン・ギルバートは、 1942年のクリスマスメッセージに至るまでのバチカンの政策を非常に異なる重点で描写している。「教皇としての最初の回勅で、ピウス12世はナチズムを明確に拒絶し、ユダヤ人について明示的に言及し、カトリック教会には「異教徒もユダヤ人も、割礼も無割礼もない」と述べた。」^[17]ゲシュタポの長官ハインリヒ・ミュラーは、この回勅は「もっぱらドイツに向けられたもの」であるとコメントした。その率直さは、イギリス空軍とフランス空軍がドイツ上空に88,000部の回勅を投下するほどだった。ダリンが「ヒトラーの教皇」という概念に反論する強力な証拠の1つは、1940年3月にピウス12世がドイツの外務大臣ヨアヒム・フォン・リッベントロップに謁見したことだ。リッベントロップは、ナチス政権時代にバチカンを訪れた唯一の高官だった。教皇は、リッベントロップが教皇を連合国側に「味方」したと非難した後、ドイツとドイツが半年前に占領したポーランドにおけるキリスト教徒とユダヤ人に対するドイツの残虐行為と宗教的迫害の長いリストを読み上げて応えた。ニューヨークタイムズは、「ユダヤ人の権利が擁護される」という見出しで、1940年3月14日に次のように書いた。「教皇は、宗教的迫害についてリッベントロップ氏に語った激しい言葉の中で、ドイツとポーランドのユダヤ人の擁護にも立った。」^[18]

1942年のクリスマスの演説は26ページ、5000語以上で、45分以上かけて行われた。^[19]演説の大部分は、人権と市民社会について一般的に語られていた。^[19]リトナーとロスによると、「常に言葉を慎重に選ぶピウスは、クリスマスイブに自分が言いたいことを正確にまとめる前に、何度も草稿を書いた」という。 ^[19]フェイヤーは、演説は「彼が見た状況に合わせて作られた。つまり、原則を述べ、細かいことは省略した」と書いている。^[20] 2008年にピウスの死後50周年にドイツの教皇ベネディクト16世は、教皇が「ユダヤ人の追放と絶滅に明確に言及し、状況を嘆いた」とき、声が「感情に震えていた」と回想している。^[21]

教皇は人種差別の問題について次のように述べた。

人類はこの誓いを立てる義務を負っている。何十万人もの人々は、何の落ち度もなく、時には国籍や人種だけを理由に、死や緩やかな衰退へと追いやられてきた^[20] [「死や緩やかな絶滅へと追いやられた」とも訳される] ^{[19] 。}

リッターとロスは、この言葉は「彼を取り巻くホロコースト関連の論争の重要な火種の一つであり続ける極めて重要な言葉」であり、スピーチの終盤で使われたと述べている。^[19]フェイヤー、リッター、ロスは、ピウス12世が加害者や被害者の名前を挙げなかったことを重要視している。^{[22] [23]}また、彼はユダヤ人や反ユダヤ主義についても言及しなかった。^[23]

演説に対する即時の反応は、ナチスとポーランドのユダヤ人犠牲者を除いて、概ね好意的だった。^[24]バチカンの「道徳的権威」に対する外交的批判は、1943年にイタリアのユダヤ人の追放が始まるまで、実質的に1年間止まった。^[25]ニューヨークタイムズの社説は、ピウス12世を「大陸の沈黙から叫ぶ孤独な声」と呼んだ。^{[26] [n 1]}フェイヤーによる世界のニュースソースの調査によると、演説を報道したすべての新聞が好意的に報じたが、一面ニュースとみなした新聞はなかった。^[28]ティットマンは外交会議でピウス12世に圧力をかけ、公の声明でさらに踏み込むよう求めたが、国務省には「全体として、このメッセージは全体主義の告発と見なされる可能性がある。さらに、ユダヤ人の迫害と大量追放への言及は間違いない」と非公式に電報で伝えた。^[29]

この演説はオランダのカトリック教会で最も強い反発を招いた。^[30]ユトレヒト大司教ヨハネス・デ・ヨングは、この演説をカトリック教徒がナチズムに公然と対峙する合図とみなした。^[31]オランダの司教らは後に司牧書簡で「教皇が示した道をたどっている」と主張し、演説を引用した。「教会が子どもたちの悲痛な叫びに耳を貸さなければ、教会は母親であることをやめ、教会自身に誠実でなくなるだろう」。^[31]しかし、クリスマスの演説とは異なり、オランダの書簡はさらに踏み込んで「名前を挙げた」。^[31]

反応はより慎重なものだった。ベルリンのコンラッド・フォン・プライシング司教は、演説がユダヤ人に言及していることに同意したが、十分に具体的ではないと考えた。 ^[28]カトリックのポーランド人は、演説が自分たちだけに言及していると信じ、教皇がドイツ人を加害者として特定していたらよかったのにと思った。^{[32]ロンドンの}ポーランド亡命政府は演説に満足せず、加害者の名前を挙げた「より厳しい教皇の非難」を望んだ。^[33]

ドイツ政府はクリスマスの演説に不快感を示し、教皇のクリスマスイブの典礼をボイコットした。^[33]ピンカス・ラピデの『三人の教皇とユダヤ人』によると、1942年12月27日、ロシア中央情報局プラハ支局はクリスマス放送について次のように報告した。「教皇は国家社会主義の新ヨーロッパ秩序を否定した。…教皇は事実上、ユダヤ人に対するドイツ国民の不正を非難しており、自らをユダヤ人戦争犯罪者の代弁者にしている。」^[34]しかし、フェイヤーは、教皇がドイツ大使ディエゴ・フォン・ベルゲンを呼び出して、自分の発言はドイツ人ではなくソ連とスターリンに向けたものだと保証することで、彼をなだめようとしたと主張している。^[33]

フェイヤーは、同時代の人々や学者たちがこの演説を違った見方で捉えているのは、「教皇がこの件を再び取り上げることはないと我々は知っているが、同時代の人々はそうなるとは知らなかった。実際、教皇ピウス自身がこれを唯一の声明とするつもりだったと主張するのは間違いだ」と主張している。^[35]

リトナーとロスによれば、この演説は「ピウス12世とホロコーストに関する議論の避雷針」であり、その解釈は「未解決で不安なまま」である。^[23]

著名なホロコースト歴史家マーティン・ギルバート卿にとって、クリスマスの演説に対する反応として、帝国保安本部がピウスをユダヤ人の「代弁者」と呼んだことは、ピウスがナチスのテロの犠牲者のために声を上げた人物の明確な証拠である。^{[36]これは、}デイヴィッド・ダリン（ 『ヒトラーの教皇神話：ピウス12世はいかにしてユダヤ人をナチスから救ったか』の著者）などの学者が共有する見解である。

フェイヤーは、1942年の演説がジェノサイドを非難していたことに同意するが、「彼が誰のジェノサイド、あるいはどのジェノサイドについて言及していたのかは未だに明らかではなく、なぜ彼が発言したのかは推測するしかない」と主張する。 ^[37]フェイヤーは、「ジェノサイドという言葉は1944年まで造語されなかったが、ピウス12世は、現在一般的にジェノサイドとして理解されているものを非難した」と述べている。^[38] 2000年に、フェイヤーは「教皇ピウスのラジオ演説は、26ページのテキストのうち、ホロコーストについて27語しか語っていなかった」と書いている。^[39]フェイヤーの演説に対する見解は2000年から2008年の間に変化したが（「ピウスは発言した」）、彼の「ジェノサイド情報の収集と発信におけるバチカンの本質的な消極性」に対する悲観的な評価は変わっていない。^{[38] [40]}フェイヤーは、自分の見解が変わったのは、トロント大学で開かれたホロコーストとオランダに関する会議にマイケル・マーラスから招待された後だと述べている。 ^[37]フェイヤーは、この演説を「ホロコーストの最中、バチカンは画一的な硬直性ではなく順応性を持っていた」ことの証拠として挙げている。「聖座は教皇の政策の新たな道を模索していた」。 [ ^35]彼は、歴史家たち（自分も含む）は「1942年の演説を軽視しすぎている」と主張しているが、「ピウスは二度と発言しなかった」ことには同意している。^[35]

• ピウス12世とドイツ抵抗運動
• ナチスドイツに対するカトリックの抵抗
• ホロコースト中のカトリック教徒によるユダヤ人の救出

• ラピド、ピンカス。1967年。『三人の教皇とユダヤ人』。ロンドンおよびサウサンプトン：スーベニア・プレス。
• フェイヤー、マイケル. 2000.カトリック教会とホロコースト、1930-1965年. インディアナポリス：インディアナ大学出版局. ISBN 0-253-33725-9 . 
• フェイヤー、マイケル。2008年。「ピウス12世、ホロコースト、そして冷戦」インディアナポリス：インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-34930-9。 
• リトナー、キャロル、ロス、ジョン・K（編著）。2002年。『教皇ピウス12世とホロコースト』。ニューヨーク：レスター大学出版局。ISBN 0-7185-0275-2 

• 英語翻訳：エターナル・ワード・テレビジョン・ネットワーク