イスラム教における一夫多妻制

伝統的なスンニ派とシーア派のイスラムの婚姻法では、イスラム教徒の男性が複数の女性と結婚することが認められています（一夫多妻制として知られる慣習）。イスラム法によれば、男性は一度に最大 4 人の妻を持つことができます。

一夫多妻制に関して最もよく言及される節は、スーラ4アン・ニサ（女性）の第3節です。ユスフ・アリによる翻訳を以下に示します。

もしあなたがたが、孤児たちを公平に扱うことができないと心配するならば、あなたがたの選んだ女性を二人、三人、または四人娶りなさい。しかし、あなたがたが（彼らに対して）公平に扱うことができないと心配するならば、一人だけ、またはあなたがたの右手に所有する（捕虜の）者を娶りなさい。それがあなたがたが不正を行うことを防ぐのに、より適切であろう。

— コーラン、スーラ 4 (アン・ニサ)、アヤ 3 ^[1]

これらの節は、多くのイスラム教徒の男性が殺され、未亡人と孤児が残されたウフドの戦いの後に啓示されたと考えられています。したがって、多くの人がこれらの節が啓示されたのは、「預言者とイスラムのために戦って亡くなった夫や父親を失った女性と孤児の福祉に対するアッラーの配慮のためである。これは女性とその子供たちへの慈悲についての節であり、男性やその性的指向についての節ではない」と主張しています。^[2]

コーランの4章3節の後半には、「しかし、もしあなたがたが（彼女たちを）公正に扱うことができないと恐れるなら、不正を犯さないように、一人だけ、あるいはあなたがたの右手に捕らえられた（捕虜の）女性だけを妻にするのがより適切である」とある。^[1]男性が複数の妻を公正に扱うことができない場合は、一人だけと結婚しなければならない。現代の一般的な解釈では、これらの節は女性に対する慈悲から啓示されたものであり、男性の性的欲求を満たすためのものではないとされている。^[3]

コーランのその他の節は信者による一夫多妻制の実践については直接言及していないが、結婚について論じている節は一般的に一夫多妻関係と関連があるのは言うまでもない。

伝統的なイスラムの学問は、イスラム法が一夫多妻制を認め、さらに男性が二人の権利を公平に果たせないことを恐れる場合には「一人だけと結婚しなさい」という神の命令を強制するという概念を支持しているが、イスラムの学問のかなりの部分は、複数の妻の間で完全な平等を確保できる男性に関する判決についてさらに詳しく説明している。^[4]

彼らの意見は、イジュティハード（独立した法的推論）の実行から導き出されたものであり、複数の家族に正義をもたらす能力のある男性個人であっても、複数の妻を婚姻関係に結びつけることは控えることが望ましいと彼らは信じている。^[5]

この意見は、ハンバリー派とシャーフィイー派の法学派の公式見解に成文化されており、イスラム教徒の男性は、たとえ複数の女性と平等に接することができるとしても、妻を一人だけ持つことが推奨されていると主張している。

シャーフィイー派法学派のアシュ・シルビーニはこう言っている。「明らかな必要がない限り、複数の妻を娶らないのがスンナである」[Mughni al-Muhtaj 4/207]。^[6]

シャーフィイー派の法学者アル・マーワルディはこう言っている。「アッラーは男が4人までの妻を娶ることを許し、こう言っている：{...2人、3人、または4人...}。しかしアッラーは男が1人の妻だけを娶ることが望ましいと助言し、こう言っている：{...しかしもしあなたが公正でないと恐れるなら、1人だけを娶りなさい}」[アル・ハーウィ・アル・カビール 11/417]。^[6]

ハンバル法学派のイブン・クダーマは、アシュ・シャル・アル・カビールの中でこう述べている。「妻は一人だけと結婚する方が適切である。アル・ムハッラル（すなわちアブル・バラカート・アル・マイド・イブン・タイミーヤ）の著者は、アッラーの教え（つまり）に基づいてこう述べている。{...しかし、もしあなたが公正でないと恐れるなら、（妻は）一人だけと結婚しなさい}」[アシュ・シャル・アル・カビール、シャムス・ウッディーン・イブン・クダーマ著]。^[6]

シャーフィイー派法学派のイマーム・アフメド・イブン・ナキブ・アル・マスリは、「自分自身をただ一つだけに限定する方が適切である」[ウムダトゥ・サリク]と述べました。

シャーフィイー派法学派のガザーリー・イマームはこう述べている。「妻が二人いることは望ましくない。なぜなら、妻が多すぎると生活が苦しくなり、家庭の事情が乱れる可能性があるからだ」[キタブ・アル・ニカー、イヒヤ・ウルーム・ウッディーン]。

シャフィイー師は、一夫多妻制の神聖なる法と、この古代の制度に課せられた神聖なる制限について論じたこの重要な節の最後の節について、追加の解釈を行った。^[4] 彼は、通常「それは不正に傾かないようにするためである」と解釈される4:3節の最後の節は、「それは多くの子供によって経済的に苦しくならないようにするためである」と理解すべきであると主張した。

シャーフィイー・イマームは、神の勅令で不正を犯すことへの恐怖が二度以上結婚してはならない理由としてすでに挙げられていたため、同じ理由（二度以上結婚してはならない理由）を同じ節で二度説くのは無意味だと論じた。

彼の別の解釈は、男性の夫婦生活に複数の女性が存在すると、望ましくないほど多くの子孫が生まれ、それが将来的に経済的困難や貧困の原因となる可能性があるという認識を追求したものでした。

イスラム法では子供の福祉と認められた収入源による子供の養育が重視されていることから、複数回の結婚による家族の人口増加は複数回の結婚をした男性に金銭面での悪影響を及ぼす可能性があるため、男性の結婚は一度だけと法律で定められている、とイマーム・シャーフィイーは意見を述べた。^[4]

シャーフィイー派は、複数の女性と結婚することは許されるが、結婚は一人だけに限定することが望ましいという見解を持っている。これは、男性として無能であったり、他の女性よりも特定の女性に惹かれたり、経済的に支援できなかったりして不公平になることを避けるためである。[アル・ハーウィ・アル・カビール 11/417]。^[6]

イスラム教が出現する以前、アラビア半島では一夫多妻、一妻多夫、一夫一婦制など、さまざまな結婚習慣がみられました。レイラ・アハメッドは著書『イスラムにおける女性とジェンダー』で、「ムハンマドの生誕の頃（570年頃）にメッカを含むアラビアで見られた母系・妻帯結婚（女性は部族とともに残り、男性は女性を訪問したり一緒に住んだりすることができ、子供は母親の部族に属する）や一夫多妻、一夫多妻制の結婚など、結婚の形態にはさまざまなものがあったことが証拠から示唆されている」と述べています。^[7]そのため、一夫多妻制はジャヒリーヤ（イスラム以前の時代）に実践されていた唯一の結婚形態ではなく、非常に多種多様な結婚形態の一部であったことが広く認められています。

男性が女性と無制限に結婚することは慣習であったが、この慣習はコーランとその教えの出現とともに終わった。ジャヒリーヤ・アラビアでは、男性が持つことができる妻の数に制限がないのが一般的であった。^{[8] [9]}多くの場合、部族の指導者は、他の有力な一族との関係を確立するという明確な目的で一夫多妻制の結婚に傾倒し、事実上、結婚の慣習に政治的な目的を注入した。^[8]さらに、この時代の結婚は、一夫多妻制も含めて、聖礼典的なものではなく、純粋に契約的なものでした。結婚とその構成要素を標準化したと考えられるイスラム教が登場するまで、結婚は純粋に契約的な特徴を超えた一連の特徴を帯びることはありませんでした。^[10]

一夫多妻制がイスラム教においてどのような意味を持つのかという文脈を詳しく説明するには、イスラム教における一夫多妻制、さらに広く一夫多妻制をめぐる現在の議論、およびジャヒリーヤ時代からイスラム時代への文脈的移行から生じた影響に目を向けるべきである。レイラ・アハメドとアスガル・アリ・エンジニアは、イスラム教による一夫多妻制の制度化の社会的意義について、非常に二分的な見解を示しているが、女性問題に関する見解は異なる。一夫一婦制に代わる唯一の選択肢としてイスラム教に一夫多妻制が確立されたことで、女性の社会的状況はどのように変化したのだろうか。こうした議論でよく引用される節の 1 つは、先に引用したスーラ 4 の第 3 節である。

アリのように、ジャヒリヤに住んでいた女性の全体的な状況はイスラム教の到来とともに改善されたと主張する学者もいる。これらの学者は、クルアーンの節によって確立された秩序と保護の一般的確立を引用し、「女性の地位はムハンマドの使命によって大幅に改善された」という見解を支持している。^[9]幼児殺害、特に女児殺害の悪質な習慣、気まぐれな離婚、一夫多妻制の無制限の許可はすべて、一夫多妻制の問題に関するクルアーンの節の啓示によって根絶された社会現象であった。ムーラヴィ・チラグ・アリはこの見解を次のように要約している。「コーランは、まず第一に、妻の数の制限を 4 人に減らし、第二に、たとえ男性が「そうしたい」としても、複数の妻と平等に付き合うことは不可能であると宣言し、一夫多妻制を事実上廃止することで、（ジャヒリーヤにおける）女性の劣悪な状態を徐々に改善し、向上させた。^[9]逆に、アハメドの見解に賛同する人々は、クルアーン法の到来とともに女性の性的自立が失われたと主張するだろう。この見解では、イスラム以前の一夫多妻制を含むジャヒリーヤの結婚慣行は、女性が「幅広いコミュニティ活動に積極的に参加し、リーダーとなることと相関関係にある。イスラム教の確立、父系、家父長制の結婚制度が唯一の合法性として認められること、およびそれに続く社会変革により、女性の自立と参加が制限された。」^[11]フェミニズムと一夫多妻制の交差点についての詳細な議論は、この記事の後半で見つけることができます。「イスラム教のフェミニズムと一夫多妻制」 を参照してください。

現代のイスラム教徒の多くは、一夫多妻制は認められているが、一般男性に対する規範的圧力のため、異常であり推奨されないと考えている。^[12]一夫多妻制の実践は、ムハンマドの時代には結婚が女性が養われる唯一の方法であったため、歴史的な文脈で見られることが多い。^[13]

イスラム教徒が多数を占める世俗国家であるインドネシアでは、一夫多妻制はまれである。2018年には人口の約1％が一夫多妻制を実践していた。^[14]

南アジアのイスラム教徒の間では、一夫多妻制は昔から稀でした。 ^[15]中世のインドでは、一般的なイスラム教徒の男性のほとんどは、妻を一人しか持っていませんでした。一夫多妻制は、最初の妻が不妊の場合を除いて、富裕層以外では稀でした。^[16]下層階級や中流階級の女性にライバルがいることは稀でした。^[17]

オスマン帝国の一般男性のほとんどは一夫一婦制だったが、一夫多妻制の男性はごく少数だった。オスマン帝国を旅したサロモン・シュヴァイガーは、16世紀後半に一夫多妻制はなかったと書いている。1700年代、イスタンブールの裕福な家庭は、男性らしさを野蛮に表現するため、複数回結婚するエリート男性を軽蔑していた。高官は、オスマン帝国の王女と結婚する場合、妻や妾と別れることを求められた。メアリー・ウォートリー・モンタギュー夫人は1717年にオスマン帝国を訪れ、イスラム教徒は4人の妻を持つことが許されているが、「高貴な男性」はこの権利を行使していないことに気づいたとされている。オスマン帝国の宮廷の高官の中で、女性奴隷を所有していたのは1人だけだった。^[18]

1926年、トルコはイスラム教徒が多数を占める国として初めて一夫多妻制を法的に禁止した。この決定は宗教的理由によるものではなく、完全に世俗的な禁止だった。^{[12] [19]} 次に一夫多妻制を禁止した国はチュニジアで、1956年に可決され、1964年に再制定された法律による。 ^[19]トルコとは異なり、チュニジアは宗教的理由で一夫多妻制を禁止し、2つの主な理由を挙げた。第一に、コーランは一夫多妻制の実践を制限しているため、この実践を支持しておらず、明らかに時間の経過とともにこの実践を排除することを意図していた。^[20]第二に、コーランは一夫多妻制の結婚においてすべての妻を平等に扱うことを要求しているが、これは不可能とみなされ、この実践は違法となった。^[20]最後に、イスラエルも1978年までに一夫多妻制を禁止した。 ^[21]

以下の国では一夫多妻制の実践が制限されています。

• エジプト（1920年）^[22]
• スーダン（1929年）^[22]
• インド（1939年）^[22]
• アルジェリア^[20]
• ジョーダン（1951）^[22]
• シリア（1953）^[22]
• モロッコ（1958年）^[22]
• バングラデシュ^[20]
• イラク（1959年）^[22]
• イラン（1967年、1975年）^[22]
• クウェート^[20]
• レバノン^[20]

インド、イラン、イラク、バングラデシュ、アルジェリア、レバノン、モロッコ、ヨルダン、クウェートなどの国では、女性が結婚契約書に一夫多妻制を禁止する条項を含めることが認められている。^{[20] [21]}イランやパキスタンなどの他の国では、男性が2人目の妻を娶るには最初の妻の許可を得てから、最初の妻の同意の証拠を裁判所に提示する必要がある。 [20]最後に、マレーシアなどの国では、男性が2人目の妻を娶るには、妻と政府の宗教当局の両方から許可を得なければならないと規定している。 [ ^{20 ]}

多くの国では一夫多妻制を制限または禁止する法律があるが、依然として違法に行われている。農村人口の多い国では一夫多妻制を禁止する法律や規制を施行することは難しい。さらに、社会サービスが不十分な国では、女性が夫の支援に頼っているため、違法な一夫多妻制が頻繁に発生する。^[20]

イランで現在でも一夫多妻制が合法的に行われている方法の一つは、ムタ^[21]という慣行を通じてである。これは、男性と女性の相互同意に基づく一時的な契約関係である。契約期間中、女性は男性に完全に忠実であり続けなければならず、その代わりに男性は女性を経済的に養わなければならない。この慣行は技術的には合法であるが、非常に議論の的となっている。^[22]

女性の権利問題がしばらく社会改革の最前線にあったにもかかわらず、イスラム教フェミニズムはかなり新しい運動である。イスラム社会と倫理を規定する主要な宗教文書を再読することで、社会における自分たちの役割を変えることができるとイスラム教徒の女性たちが気づいたとき、この状況は変わり始めた。この再解釈への回帰は新しい慣行ではなく、ムハンマドの死後ずっと男性のイスラム学者たちが行っていた^[要出典]。彼らは新たな宗教的知識によって、信仰をより深く理解し、文書を知識に基づいて解釈する能力も身につけた。これらのイスラム教フェミニスト学者の多くは、イスラム教とイスラム社会の家父長制の慣行の間には本質的なつながりがないことに気づき始めた。例えば、これらのフェミニストはムハンマドの生涯を研究し、彼がその時代としては非常に進歩的に女性を扱ったと主張した。ムハンマドは妻全員を自分の宗教的慣行に含め、助言や不満を真剣に受け止めるほど妻たちを尊重していた。彼女たちは戦いにも同行した。^[23]イスラム教のフェミニストによると、イスラム教の一夫多妻制は、イスラム以前の時代にすでに広まっていた慣習を抑制するためのものだった。征服した支配者は大量の女性を集め、敬意を払わずに扱った。一方、イスラム教は夫が持つことのできる妻の数を減らし、すべての妻を平等に扱うことを要求した。^[24]これらのフェミニストは、妻を平等に愛し、経済的に養うことができる男性だけが、複数の妻を持つことが許されるという考えを強調している。また、イスラム教の一夫多妻制の慣習は、父親のいない子供、または孤児の世話をするために作られたと指摘している。^[25]したがって、一夫多妻制は慈善目的や名誉目的であれば認められていた。イスラム教のフェミニストは、「旧世界の男女不平等は当然のことであり、キリスト教やユダヤ教のテキストにおける女性観はイスラム教のテキストとそれほど変わらないという認識」が、イスラム教の一般的な理解には欠けていると指摘している。^[26]

宗教文書の再解釈を通じて女性の権利を拡大しようとしている、2 人の著名なフェミニスト イスラム学者は、アミナ ワドゥドとアスマ バルラスです。両女性はイスラム教を男女平等を説く宗教として受け入れています。彼女たちはイスラム教ではなく社会慣習を主な問題と見なしています。ワドゥドは、コーランが一夫多妻制を容認できる 3 つの理由を指摘しています。夫が性的に満足していない場合、売春婦や不倫に走るのではなく別の妻を娶ることができる、最初の妻が子供を産めない、または別の妊娠した女性の世話をする必要がある、および/または夫がイスラム社会の別の女性を世話できるほど経済的に安定している場合です。^[27]ワドゥドによると、コーランが支持する一夫多妻制は、「公正な取引、公正な資金管理、孤児への公正、妻への公正」に重点を置いています。^[25]数年後に神学研究を発表したバルラスも、非常によく似た点を主張しています。両フェミニスト学者は、イスラム教の一夫多妻制の理論の起源は第4章第3節にあると指摘している。コーランのこの節は、一夫多妻制を女性を抑圧する手段として利用することを意図したものではなく、女性がきちんと世話されることを保証するためのものだった。

イスラム世界におけるフェミニズムのもう一つの形態は、独立フェミニズムまたは国家フェミニズムである。この運動の背後にある前提は、「イスラムの法制度と政治制度では、権力構造そのものが絶対的に男性優位であり、憲法によって、男性のみの聖職者制度が国を統治している」というものである。 ^[28]また、イスラム教は女性を社会の周縁に追いやる明確な女性の役割を支持し、永続させていると指摘している。^[28]これらのイスラム教フェミニストは、テキストの再解釈でできることは限られており、女性の権利を拡大する最善かつおそらく唯一の方法は、イスラム教の枠組みの外にあると主張している。^[28]したがって、一夫多妻制の慣行を変えるには、コーランとハディースを再解釈して、それが本当にその慣行を支持するかどうか、どの程度支持するかを判断するのではなく、政治制度と法制度を改革する必要がある。

フェミニズムがイスラム教の一夫多妻制に与える影響は、それぞれの場所でイスラム教と関わりを持つさまざまな文化によって、イスラム社会ごとに異なります。たとえば、イランでは、1979 年のイスラム革命をきっかけに女性の権利が変化しました。この革命の間、女性に一定の権限を与え、一夫多妻制に最小限の制限を課していた家族保護法が覆されました。イスラム教徒の女性は、伝統的な役割に戻るよう奨励されました。この権利の喪失により、運動は、権利を保護するために必ずしも政府だけに頼ることはできないと認識するようになりました。これが、一夫多妻制を含む結婚と離婚に関する多くの問題を網羅する身分法の制定を促しました。1986 年に可決されたこの法律は、「夫が妻の許可なく 2 番目の女性と結婚した場合、または男性が妻を公平かつ平等に扱わなかった場合、妻に離婚の権利を与えるという 1975 年の家族保護法の条項を事実上復活させたものです。」^[29]これにより、イランのイスラム教徒の女性は一夫多妻制からある程度の法的保護を受けることになるが、法律の執行は依然として裁判所の解釈に委ねられている。イランでは、コーランを分析的に研究するイスラム教徒の女性が増えているため、イスラム教徒の女性運動組織が勢力を増し始めている。これらの新しい学者は、女性を抑圧するのではなく、女性に力を与えるイスラム教の解釈を主張することができる。彼らはまた、イスラム教徒の女性協会やゼイナブなどの組織を率いている。多くのイスラム教徒の女性は、安全な環境で宗教文書についてオープンに議論できるジャラセにも参加している。^[29]

エジプト、ヨルダン、モロッコもイスラム教における一夫多妻制を制限し始めた。エジプトの身分法は1979年から1985年の間に多くの変更を経たが、結局は女性に対して非常に制限的で、一夫多妻制の制限を減らした。^[30]これにより、エジプトのフェミニストは、離婚や結婚で許されることに関して女性に一定の権利を与える新しい結婚契約（2000年に承認）を作成するよう促された。^[30]ヨルダンは、2001年に身分法を改正し、夫が再婚する前に妻の同意が必要であると定め、より大きな成功を収めることができた。^[30]この変更は、国内の女性の権利に関する他のいくつかの進歩的な決定を伴い、女性の地位を大幅に向上させた。モロッコもまた、イスラム教のフェミニスト団体から一夫多妻制の結婚をより困難にするよう圧力をかけられた。

インドネシアやマレーシアなどアジアのイスラム教コミュニティでも、一夫多妻制の制限を目指すフェミニスト運動が起きている。インドネシアのフェミニストたちは、宗教文書の研究と再解釈を通じてこうした慣習に異議を唱えてきた。イスラム教徒の自発的な女性組織であるファタヤトNUは、スンニ派イスラム教グループであるナフダトゥル・ウラマーに所属し、発言権を持つことを望んだ中年女性のために1950年に設立された。当初は既婚女性や教育を受けていない女性の割合が多かったため会員数に問題があったが、インドネシア国外の機関が注目し、組織の活動を支援するようになったことで、ファタヤトNUは勢力を伸ばし始めた。^[31]ファタヤトNUの女性たちは、イスラム教と宗教文書を自分たちの行動の正当化や決断の指針とするため、イスラム教を広範に学んだ女性が不可欠である。ファタヤトNUが立場を表明している多くの論争の的となっている問題の中で、一夫多妻制は最近論争となっている問題の1つである。インドネシアでは一夫多妻制はそれほど人気が​​なかったが、一部のイスラム教徒の女性はそれが支持を集め始めていることを懸念している。ナフダトゥル・ウラマーはイスラム教の慣習として一夫多妻制を承認する団体の一つだが、ファタヤットNUは矛盾した立場を取っている。同団体のメンバーは一夫多妻制は男女が不平等である場合にのみ可能であると信じており、これはコーランのジェンダーの地位に関するメッセージの解釈に反している。^[32]

マレーシアでは、一夫多妻制は公の場で取り上げられるにふさわしくない話題とされてきたが、最近になって公の議論に加わり始めた。この変化は、男性が参加しやすくすることで一夫多妻制の慣習を支持するイスラムの新しい家族法の可決によってもたらされた。これにより、「シャリーア法を管轄する急成長中のイスラム問題局を支配するイスラム原理主義者と、コーランを過度に解釈する同局が女性と子供を差別する新しい法律を制定し過ぎていると主張する、主に西洋教育を受けたイスラム教徒のフェミニストとの間で論争が巻き起こった」^[33]。この法律に反対するキャンペーンは非常に人気があったが、それでも法律は可決された。マレーシアのイスラム教徒の女性団体は、法律が撤回されるまで抗議を続ける予定である。^[33]

一夫多妻制は、さまざまなイスラム社会の文学に登場している。インドのイスラム文学は、一夫多妻制が正当な慣習であるかどうかについて、伝統的に意見が分かれている。インドの作家、アクバリ・ベグムとバシルッディン・アフマドは、小説の中で、一夫多妻制は特定の状況下では容認できるという信念を明らかにした。一方、ナズル・サジャド・ハイダーはこの考えに反対し、作品の中でその慣習を完全に否定した。 アクバリ・ベグムが 1907 年に書いた『 Gudar ka Lal (ぼろ布の中のルビー)』は、一夫多妻制を含むイスラム教徒の女性や少女の扱いに関わる幅広い主題に対する著者の信念を投影している。この物語の筋は、ユスフ・ラザと彼の 2 人の妻、マクブールとメフル・ジャビーンとの関係を中心に展開する。ユスフ・ラザは、最初の妻があまりにも教育を受けておらず、子供や家庭の世話を適切にする方法を知らないことに気づき、再婚する。最初、マクブールはメフル・ジャビーンに憤慨していたが、やがて彼女はメフル・ジャビーンの優しくて友好的な性格を認め、二人は友人になる。この幸せな結末は、イスラム教における一夫多妻制は、結婚が相容れないとみなされ、家事を手伝ってくれる二番目の妻がいれば緊張を和らげることができる場合には正当化できるというベグムの信念を反映している。バシルッディン・アフマドの小説「イクバール・デュラム（花嫁イクバール）」も、妻たちが友人になり、競争ではなく重要な交わりを見つける理想的な一夫多妻関係を推奨している。1908年に出版された「イクバール・デュラム」は、最初の妻が子供を授からなかったため二番目の妻と結婚したイクバール・ミルザという若い男性を追った物語である。妻たちの間の当初の緊張は、二番目の妻が子供を産んだことで和らげられる。イクバール・ミルザに子供が生まれると、彼と最初の妻の関係は改善し、二人の妻は友人になれる。このように、アフマドは一夫多妻制がどのようにして最初の妻に子供を産ませるプレッシャーを和らげるために使われるかを描いています。^[34]どちらの物語でも一夫多妻制は家庭内の不和に対する解決策です。

しかし、ナズル・サジャド・ハイダーは、 1912年頃に書かれた『ア・エ・マズルマン（被抑圧者のため息）』の中で、一夫多妻制の慣習を否定している。 『ア・エ・マズルマン』に登場する2つの家庭は、どちらも一夫多妻制の慣習に従っているが、ハイダーは、夫と妻の関係が非常に否定的な影響を受けているとして描いている。物語は「夫の妻に対する残酷さを強調し、最初の妻が経験する排除と疎外感を強めることを狙っている」。ハイダーは、一夫多妻制はイスラム教に害を及ぼし、イスラム教に悪い評判を与えている慣習であるとみなしている。彼女は、一夫多妻制の廃止を推奨し、イスラム教徒の男性が女性に対してより公正な態度を取るよう訴えている。^[34]

イスラムの一夫多妻制の複雑さは、アシア・ジェバールの『影のスルタン』にも表れている。1987年にアルジェリアで書かれたこの作品は、最初の妻イスマの視点から語られている。イスマは、読者が2番目の妻と夫をどのように認識するかを描写によって構築している。2番目の妻ハジラはライバルとして見られ、イスマの描写ではハジラという人間全体から切り離された身体の一部に矮小化されている。これは、イスマがハジラを尊重していないこと、そしてイスマがハジラを貶めるために用いる「他者化」のプロセスを明らかにしている。^[35]したがって、一夫多妻制が妻たちの間に連帯感を生み出すという考えは間違っていることが示されている。^[36]またイスマは、ハジラを、2人が共有する夫や他の男性からの注目から遠ざけるような、好ましくない言葉で描写している。^[37]これは、イスマが自分自身を常に男性の欲望の対象として描写し、2人の女性の間に姉妹関係などあり得ないという感覚を生み出すこととは対照的である。しかし、イスマの言葉遣いは、彼女とハジラの間に、どちらかがいないと存在できない関係も作り出している。「彼女たちは、ある意味で、彼女たちの存在そのものを脅かす家父長制の力と連携して作られた女子学生クラブに閉じ込められている。」^[38]そのため、ジェバールの一夫多妻制の描写は多面的で矛盾しており、競争と連帯の両方を生み出す力を持っている。

イスラム教の一夫多妻制は、何十年にもわたって世界中の音楽に現れてきた。例えば、1950年代から60年代のマレーシアでは、有名なエンターテイナーのP・ラムリーが、その芸術で多くの社会政治的問題を取り上げた。音楽業界の他の部分がラテンアメリカ、インド、米国などの外部の影響下にあったのに対し、ラムリーの音楽はマレーシア社会で起こっていたことに触発されたものだった。彼は、社会の弱点を暴くという自らの主張に沿って、一夫多妻制の慣習を批判した。^[39]これらの社会批判的な歌は、当時のポピュラー音楽のカテゴリーに必ずしも当てはまらなかったが、それでも彼の聴衆には受け入れられた。

ヒップホップは世界中で人気が高まっており、ヒップホップが最初に登場した米国では、イスラム教がラップ音楽に大きな影響を与えている。一夫多妻制の概念を音楽に取り入れているイスラム教徒のヒップホップ アーティストは、ミス・アンダーストゥードとサンズ・オブ・ハガールの 2 人だ。「ミス・アンダーストゥードは、ベールをかぶったアフリカ系アメリカ人の若い作詞家で、CD「ドゥニャまたはディーン(生命または信仰)」で、戦争、愛、米国で若いイスラム教徒の女性であることの課題、信仰の力についてラップしている。」^[40]サンズ・オブ・ハガールは、歌詞でイスラム教を肯定的に表現し、行動でイスラムの慣習を支持するヒップホップ グループである。彼らの曲「シスターズ」は、一夫多妻制の慣習を支持している。グループのメンバーは、一夫多妻制は米国では違法だが、他のアーティストが売春婦についてラップするよりも、一夫多妻制についてラップする方がはるかに不快感が少ないと合理化している。^[41]

イスラム教の一夫多妻制は、映画でも物議を醸す問題として登場している。例えば、 2008年にインドネシアで公開された「アヤット・アヤット・チンタ（愛の詩）」は、エジプトの学生ファフリ・ビン・アブディラの人生と4人の女性との関係を追った映画である。この映画は、一夫多妻関係を結ぶ女性の状況に注意を喚起することで、インドネシアにおける一夫多妻制に関するよりオープンで公的な議論を巻き起こした。^[42]一夫多妻制を扱った別のインドネシア映画は、2006年に公開された「ベルバギ・スアミ（分け前のための夫）」である。監督のニア・ディナタは、インドネシアで一夫多妻関係にある女性たちとの経験からインスピレーションを得た。^[43]彼女は、すべての女性が結婚に対してさまざまな反応を示したが、最終的には新しい妻が加わったことで全員が孤立感と悲しみを感じたことを認めている。^[43]映画では3つの物語が語られ、3人の主演女優は、他の女性の存在を知った最初の妻であろうと、家庭内の階層構造の中で自分の位置を決めなければならない家族の一員であろうと、少なくとも表面的には自分たちの状況を受け入れることを学ぶ。

フィリピンのテレビシリーズ「Legal Wives」は、イスラム教徒の男性が3人の女性と結婚する物語です。^[44]この番組は、フィリピン初のイスラム教をテーマにしたテレビシリーズとして知られています。^[45]

• 中東におけるいとこ同士の結婚
• イスラムの性法学
• 奴隷制に関するイスラムの見解
• モルモン教とイスラム教
• ニカ・ミシャール
• 従順な妻たちクラブ
• イスラム法における強姦
• イスラム教における配偶者の権利と義務
• 男女分離とイスラム教
• イスラム世界における妾制度の歴史
• 待機期間
• あなたの右手にあるもの
• 未亡人の相続

• QuranicPath | 一夫多妻制 - 孤児の母親のみ

Wikiquote にはイスラム教における一夫多妻制に関する引用があります。