イギリス植民地インドにおける政治戦争

イギリス植民地時代のインドにおける政治戦争は、少数のイギリス人勢力が現在のインド、バングラデシュ、パキスタン、ビルマの大部分を支配し続けることを助けた。

東インド会社は1757 年にインドに足場を築き、それ以降支配地域を拡大して亜大陸の主要国となった。1857年のインド大反乱の後、英国政府は同社を国有化し、イギリス領インド帝国を樹立した。同社はすべての行政権を失い、軍隊を含むインドの領有権は、 1858 年のインド統治法の規定に従って国王が接収した。インドの統治を扱うために、英国政府の新しい部門であるインド評議会が設立され、その長であるインド国務長官がインドの政策策定を委ねられた。インド総督は新しい称号 (インド総督) を得て、インド評議会が考案した政策を実行した。インドにおける存在感が比較的小さかったため、英国はインドの支配権を維持するためにさまざまな手段に訴えた。

インドに工場（貿易拠点）を設立すると、東インド会社はスーラトとベンガルの地元商人階級に対し、同社との貿易のメリットを強調し始めた。これは、 1756年に地元金融業者にベンガルのナワーブを見捨てるよう説得した時のように、商人階級を地元支配者から東インド会社へと引き離すのに役立った。^[1]

東インド会社は1772年にジェームズ・スチュアートを雇い、インドとベンガルの経済の政治的側面について助言を求めた。スチュアートは中央銀行を設立し、地元の銀行家や金貸しを取締役にして彼らが集めた富を経済に還元し、さらにその富が彼らの手に落ちてしまわないように効率的な課税制度を提唱した。この政策は採用されなかったが、会社はシッカ・ルピーに基づくより普遍的な通貨を確立し、シュロフ金貸しの権力を抑制した。^{[2] [全文引用が必要]}

その後、会社は亜大陸で権力と影響力を増し、政府として機能し始めた。1793年、コーンウォリス卿は地元の地主が貿易で税金を徴収する権利を廃止し、これにより諸侯の封建的権力が縮小され、軍事力が制限され、諸侯は地主に変貌した。^{[3] [全文引用が必要]}

1857年のインド反乱後、新しいイギリス政権は、権力の掌握を強化するために、特定の土地所有者や王子たちと緊密な関係を築いた。これは、インドのさまざまな民族グループに植民地階級を作り、「それぞれが適切な社会階級に編成され、その精神的および物質的向上は紳士的な統治者の父権的な指導に委ねられる」^[4]か、「インド人とイギリス人全員の臣民に単一の階級」^{[5]を作るかのどちらかであった。}

陸軍と官僚機構はイギリスの権力の主要な手段であり、少数のヨーロッパの役人によって構成されていた。この帝国奉仕は、「教育を受けた上流中産階級の大きな既得権益」となった。例えば、1913年から1914年までに、インド政府は5300万ポンド（総予算8200万ポンドの65％）もの資金を軍隊と行政に費やした。帝国奉仕によって、主に南部の専門職および公立学校の文化が海外で再現され、また...新設された植民地のエリート層の間で模倣が生み出された。公務員のインド人は紳士として育てられ、「インドのイートン校」が設立され、それによってイギリスにその地位を負うインド人の政治的支配階級が永続した。^[6]公務員のインド原住民は、イギリスがインドの領土を統治するための架け橋となった。あるいは、1834年に官僚のザカリー・マコーレーが言ったように、「我々は我々と我々が統治する何百万もの人々との間の通訳となる階級を形成するために最善を尽くさなければならない。 「血と肌の色はインド人だが、趣味、意見、道徳、知性はイギリス人である人々の階級」^[7]インド公務員（ICS）は、政府内のほぼすべての上級の非軍事的地位を占め、新しい支配階級の創設とプロパガンダを通じて、「帝国奉仕のイデオロギーを発明し、インドの歴史、社会、経済、文化を、文民（インド公務員）支配の「鉄骨」だけがそこから救うことができた混沌の物語として解釈する学術文献を蓄積した」^[8]

1885年、インド国民会議が設立された後、インド人は「英国統治の非英国的さ」を強調するスローガンを掲げてインド行政官の権力に反対する運動を始めた。これに対し、行政官はインド人を増やすという考えを拒否したが、その代わりに地方議会にインド人を増やすという譲歩をした。しかし、インド国民会議が議会を統合する際、彼らは異なる宗教やカーストのメンバーを慎重に含め、その有効性を抑制し、彼らの権力に対する抑制をほぼ無効化した。^[8]さらに、議会のメンバーは選挙ではなく任命によって選ばれ、議会は諮問的な役割に限定されていた。^[9]

東インド会社は、地方の支配者同士や衰退しつつあったムガル帝国と対立させることで、インドにおける権力を増大させた。

1848年から1856年まで会社総督を務めたダルハウジー卿は、失効原則という原則を確立した。それは、イギリス東インド会社の直接の影響下にある藩王国や領土は、統治者が「明らかに無能であるか、直系の後継者を残さずに死亡した」場合、自動的に併合されるというものである。^[10]これにより、会社は問題のあるとみなした統治者を排除することができた。

インド大反乱と東インド会社から王室への統治の移行後、イギリスは植民地のいくつかの地域で先住民エリート層を強化し、彼らが伝統的なやり方で地元の土地を統治することを認めることで、将来の混乱を防ごうとした。^[11]

会社の支配により会社の庇護制度が終焉した後、インドの行政機関にも同様の展開が起こった。インドの土地所有者を王子とインド帝国に結び付け、彼らの権力と特権を承認し、貴族を活性化させ、そして女王をインド女王と宣言することで女王と結び付ける新たな取り組みがあった。^[12]このようにして、英国は地方貴族の権力を増大させ、彼らの権力は女王から来ていることを彼らに知らせた。「彼ら[王子]の多くは、英国の司法と武器のおかげで存在している...インド全土を格子縞に囲むこれらの封建国家の状況は、安全策である。それは議論の余地のある領土に友好的な要塞の広大なネットワークを確立するのと同じようなものだ。」^[13]また、インド大反乱の余波で貴族の一部が抱いた懸念を和らげるため、王子は死後自動的に英国の管理下に財産を譲渡されるのではなく、相続人を養子に迎えることが認められた。^[14]

直接統治には、既存の政治制度を、植民地当局によって管理される中央集権的、領土全体にわたる官僚的な法行政制度に置き換えることが必要でした。^[15]間接統治は、地域の政治制度を管理する先住民の仲介者との協力による植民地支配の一形態でした。^[15]

植民地インドは、2種類の統治形態が混在していた。行政機関が国土の大部分を統治していた一方で、「周縁地域では、首長、王子、スルタン、その他の現地の指導者が、家父長制の線に沿って組織された「慣習的な」法的行政機関を統制していた」^[15] 。植民地の指導者たちは、間接統治はより順応性があり、文化的に敏感で、直接統治よりもはるかに優れていると信じていた。間接統治は、社会構造を破壊して地元住民の反対を生み出すのではなく、内部からの漸進的な変化を通じて社会の発展を可能にするからである^[16] 。間接統治は対立が少なく、より協力的であったため、より優れた統治手段と見なされていた^{[16] 。}

植民地政府は、名目上は英国在住者の助言を受ける約600の半自治藩王国を承認し、これらの藩王国は国の人口の4分の1を占めていた。^[17]英国の行政官は、国のより「直接」統治された地域にも徴税官と地主を雇用し、地主の忠誠心に対して広大な土地と私的使用のための税金徴収権限を与えた。^[17]

武力に頼る必要がないときは、東インド会社、後には英国外務省、インド行政機関、軍が賄賂や貢物を使って地元の支配者を誘惑した。1800年代初頭、彼らはパンジャブの支配者ランジート・シンに5頭のイギリスの荷馬車を贈ったが、それは彼がそれまでに見たどの馬よりも大きかっただろう。馬は彼の多くの愛好品の一つだったのだ。^[18] 1843年にパンジャブ州が最終的に攻撃的になると、イギリスはそれを併合し、カシミールを奪い、イギリスにもっと従順な支配者の支配下に置いた。^[19]パンジャブは1849年に正式に併合された。^[20]

インド北部の地域は、ヨーロッパ人にとっては危険な旅だった。イギリス軍は、インドで訓練を受けた地図製作者やパンディットと呼ばれる諜報員を偵察によく使っていた。^[21]これらのパンディットは、地図製作の道具を数珠やマニ車に偽装し、イスラム教や仏教の聖人を装うことが多かった。^{[22]政治情報は、地形情報を収集するこれらのパンディットや、}北西国境のイギリス人将校を通じて外務省に渡された。^[23]

会社は、サティやタギーなど、特に忌まわしいと感じたヒンドゥー教の慣習を禁止し、1856年にはヒンドゥー教徒の未亡人の再婚を認め始めた。^[24]ダルハウジー総督は、1850年からキリスト教改宗者に先祖伝来の財産の相続を認め始めた。^[20]とはいえ、全体として東インド会社の人々は「彼らの支援を頼りにしていた知識階級を怒らせ、宗教的敵意をかき立てることを恐れ、インドを英国化することに熱心ではなかった」。^[25] 1813年、会社はキリスト教宣教師の入国を強制されたが、宣教師の支持者と見られることを避けようとした。^[25] 1857年のインド大反乱の際の出版物には、東インド会社がヒンドゥー教徒の信頼を得るためにキリスト教に嫌悪感を表明したと書かれている。^[26]

宗教をより政治的な側面から検討し、会社はイスラム法とヒンドゥー法を成文化して、法律の伝統的な慣行から柔軟性を奪い、会社の間接統治を強化し、地元の親英エリートを支援した。^[27]当初、東インド会社の管理は、ヒンドゥー教徒がイスラム教徒よりも政府職員として優遇していた。ヒンドゥー教徒は一般的に彼らの存在にそれほど敵対的ではなかったためである。会社はインドでの任期中、イスラム教徒を権力の座から排除した。^{[28]しかし、1893年までに}インド国民会議（INC）におけるヒンドゥー教徒の勢力がイギリスを不安にさせるほどの勢いで拡大したため、イギリスは従来の方針を覆し、組織の効率を低下させるためにイスラム教徒が政治機構に入ることを奨励し始めた。^[29]

18世紀と19世紀の大半、ロシアはインドにおけるイギリスの支配を不安定化させるために、またイギリスはインド領土の支配を維持するために、政治戦争と転覆工作を行った。この政治的争いは、主に代理人を使って行われ、グレート・ゲームと呼ばれている。この言葉は、19世紀初頭にイギリス軍のアーサー・コノリー大尉によって造られ、ラドヤード・キップリングの小説『キム』によって有名になった。ゲームはコーカサスからチベット、南はインドまで行われ、インド亜大陸とアフガニスタンの支配が最終目標であった。^[30]

1857年から1858年にかけて東インド会社の軍隊に所属していた現地兵士によって起きたインド大反乱では、多くのイギリス人が、紛争の火種となった噂を広めたのがロシアやペルシャのエージェントではないかと疑った。噂の核心は、イギリスがセポイの弾薬に豚や牛の脂肪を塗ったというものだった。^[31]弾薬に塗られた脂肪は、ライフルに装填する前に口で開ける必要があり、イスラム教徒やヒンズー教徒の兵士にとっては宗教的に冒涜的なものだっただろう。^[20]