
『オズの魔法使い』の政治的解釈には、現代のおとぎ話( L・フランク・ボームが執筆し、1900年に初版が出版)を、1890年代のアメリカの政治、経済、社会情勢の寓話または比喩として扱うものも含まれる。研究者たちは、1900年の小説[ 1 ] 、 1902年のブロードウェイ劇[ 2 ] 、 1939年のハリウッド映画[ 3 ] 、そして1900年以降にボームらが執筆した多数の続編オズ小説[ 4 ]という、全く異なる4つのオズのバージョンを研究してきた。
政治的な解釈は最初の3つに焦点を当て、視覚イメージとストーリーラインが当時の政治的関心事と密接に関係していることを強調している。伝記作家によると、バウムは1890年代に政治活動家であり、金銀複本位制という貨幣問題に特に関心を持っていた。また、イラストレーターのウィリアム・ウォレス・デンスローは、大手日刊紙の専属風刺漫画家だった。1902年のブロードウェイ公演では、バウムは当時の大統領セオドア・ルーズベルトなど、著名な政治家への明確な言及を挿入した。
1964年の記事[ 5 ]で、教育者で歴史家のヘンリー・リトルフィールドは、19世紀後半の金融政策に関する議論を寓話として紹介した。この見解によれば、例えば、黄色いレンガの道は金本位制を表し、銀の靴(1939年の映画版ではルビーの靴)は銀本位制支持者が16対1の比率で兌換性を維持したいという願望を表している(道を踊りながら進む)。ヒュー・ロックオフは、オズの都の名前は金と銀の測定単位であるオンスの略称「Oz」に由来すると示唆した[ 6 ] 。
この説は、歴史、経済学、その他の分野の多くの学者によって広く関心を集め、詳細に検討されたが、[ 7 ]その説は異議を唱えられている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]確かに、バウムが書いた1902年のミュージカル版『オズ』は大人向けで、当時の政治への明示的な言及が数多く含まれていたが、[ 2 ]これらの言及においてバウムは単に「笑いを取ろうとしていた」だけのように思われる。[ 11 ] 1902年の舞台化では、セオドア・ルーズベルト大統領やその他の政治家の名前が挙げられている。[ 12 ]例えば、ブリキの木こりは、石油がなくなったらどうするかと尋ねる。「ジョン・D・ロックフェラーほどひどいことにはならないだろう」とカカシは答える。「もしそうなったら、彼は1分間に6000ドルを失うだろう。」[ 2 ]
リトルフィールドの1890年代に関する知識は乏しく、多くの誤りを犯したが、彼の論文が発表されて以来、歴史学[ 9 ] 、政治学[ 1 ]、経済学[ 8 ]の学者たちは、バウムが用いたイメージや登場人物は1890年代によく知られていた政治的イメージに酷似しており、その一部は彼の貨幣改革の方針と重なっていると主張している。例えば、クエンティン・テイラーは、この本の多くの出来事や登場人物は、1890年代の実際の政治的人物、出来事、思想に似ていると主張した[ 12 ] 。ドロシーは、世間知らずで若く、単純で、アメリカ国民を象徴している。彼女は、道に迷い、故郷への帰り道を探している普遍的な人間である[ 12 ]。さらに、金の道を辿ると、最終的にはエメラルドシティにしかたどり着かないが、テイラーはそれを、貴金属と交換できない不換通貨であるグリーンバック紙幣の上に築かれた詐欺的な世界の象徴と見なしている。 [ 12 ]この国は、策略家の政治家(魔法使い)によって支配されており、宣伝活動や策略を用いて人々(そして善良な魔女たちさえも)を騙し、自分が慈悲深く、賢く、力強いと信じ込ませているが、実際は利己的で邪悪な詐欺師である。彼はドロシーを危険な目に遭わせ、西の悪い魔女という敵を退治してくれることを期待している。彼は無力であり、ドロシーに「私はとても悪い魔法使いだ」と認めている。[ 13 ]
ヒュー・ロックオフは1990年に、この小説は1873年の銀貨廃止を寓話的に描いたものであり、「ドロシーをオズの国へ運んだ竜巻は経済的・政治的な激変を、黄色いレンガの道は金本位制を、ドロシーが東の悪い魔女から受け継いだ銀の靴は銀貨擁護運動を表している。ドロシーが魔法使いとの謁見の前にエメラルド宮殿に連れて行かれる際、7つの通路を通り、3つの階段を上るが、これはアメリカで階級闘争を引き起こした1873年の貨幣法をさりげなく示唆している」と示唆した。[ 14 ]
ルース・カシンガーは著書『金:ギリシャ神話からコンピュータチップまで』の中で、「魔法使いは金本位制を支持し、銀を金本位制に加えることに反対する銀行家を象徴している」と主張している。また、「ドロシーの銀の 靴だけが彼女をカンザスに帰らせることができる」という事実は、ドロシーがずっと銀の靴を持っていたことに気づかなかったのと同様に、ドロシー、あるいは「西部の人々」は、すでに民衆の有効な通貨を持っていたことに気づいていなかったことを示している。[ 15 ]
歴史家のクエンティン・テイラーは、次のようなさらなる比喩を見出している。
テイラーはまた、サイクロンに一種の図像的意味合いがあると主張した。それは1890年代に、地味な国を色彩豊かで限りない繁栄の地へと変える政治革命のメタファーとして使われた。また、1890年代の風刺漫画家たちは、政治的激変を表すためにもサイクロンを使った。[ 12 ]
ドロシーは、人類の善良さと純粋さを象徴する存在となるだろう。
文学研究者のブライアン・アッテベリーは、人民党(ポピュリスト)の主要活動家であり、初期フェミニストであったメアリー・エリザベス・リースがドロシーのモデルだったと主張した。[ 16 ]
ブリキの木こりは産業労働者や工場労働者を表し、臆病なライオンはウィリアム・ジェニングス・ブライアンや一般的に臆病な政治家の代役であると主張する人もいる。 [ 17 ]
この本の他の寓意的装置としては、西の悪い魔女が実際のアメリカ西部を象徴しているという説がある。もしこれが本当なら、翼のある猿は西部のもう一つの脅威、つまりネイティブアメリカンを表している可能性がある。翼のある猿の王はドロシーにこう語る。「かつて私たちは自由な民で、広大な森で幸せに暮らし、木から木へと飛び回り、木の実や果物を食べ、誰にも主人と呼ばれることなく、好きなように暮らしていた。……これは何年も前のことで、オズが雲から現れてこの地を支配するずっと前のことだ。」[ 11 ]
バウムは、1890年と1891年に自身の新聞「アバディーン・サタデー・パイオニア」に掲載した2つの社説で、ネイティブ・アメリカンの完全な絶滅を呼びかけ、同時に白人入植者による彼らの扱いを非難した。 [ 18 ] [ 19 ]約10年後に出版された『オズの魔法使い』の箇所には、ネイティブ・アメリカンの苦境に関するニュアンスが反映されており、彼らの扱いに関する寓話的な言及が含まれていると主張する評論家もいる。[ 20 ]特に、ドロシーたちが「森の警官」に襲われ、「最も鮮やかな色で塗られた」奇妙な土地を通り抜ける際に牛の足を折ったり村の教会を壊したりする事件は、それぞれ行方不明の牛がきっかけとなった1854年のグラッタン虐殺とゴーストダンス宗教の弾圧を指していると示唆されている。[ 20 ]ドロシーは、彼らが「これらの小さな人々にこれ以上危害を加えなかったのは幸運だった」と答える。[ 20 ]
バウムは、義母で活動家のマチルダ・ジョスリン・ゲージからも影響を受けており、ゲージは彼にオズの物語を書き留めるよう説得した。ゲージはドロシーのインスピレーションの源の一人として挙げられており、伝記作家たちはバウムの善い魔女とゲージのフェミニスト的な著作との関連性を指摘している。[ 21 ]
他の作家たちは同じ証拠を用いて、全く正反対の寓意的解釈を導き出している。[ 9 ]
意図的な象徴性とは別に、学者たちはバウムの考えやイメージの源泉について推測してきた。「カーテンの向こうの男」は、大都市のデパートでクリスマスシーズンによく見られるような自動ショーウィンドウディスプレイを指している可能性がある。動物やマネキンの精巧なゼンマイ仕掛けの動きを見ている多くの人々は、カーテンの向こうにレバーを引いて動かしているオペレーターがいるに違いないと考えていた(バウムはショーウィンドウの飾り付け業者が読む業界誌の編集者だった)。[ 22 ]
追加の寓話が開発されているが、それらが元々バウムによって意図されたものであるという主張はない。このテキストは神智学の寓話として扱われている。[ 23 ] 2020 年版のRose Croix Journalに掲載された Timothy J. Ryan による記事では、『オズの魔法使い』は「ドロシーが再統合と賢者の石の発見に向けて黄金の道を旅する中で、古典的な錬金術のシンボルと操作を使用する神秘家の旅の寓話」であると主張している。[ 24 ] L. Frank Baum は神智学協会の会員であり、有名なアメリカの女性参政権運動家である義母のMatilda Joslyn Gageとともに、ヘレナ・ブラヴァツキーの弟子であった。この論文は、神智学の教えとバウム自身の人生との類似点を指摘し、エメラルド・シティはエメラルド・タブレットへの暗示であり、ドロシーのオズでの旅は、焼成から凝固までの錬金術の7つの段階に密接に従っていると示唆している。
「舞台裏の黒幕」のもう一つの直接的な類推として、1896年の選挙における全国的な勢力図の再編を主導した政治戦略家、マーク・ハンナが挙げられる。
1993年、W・ジェフリー・シーリーはこの物語を地政学的な策略の物語として再構成し、いわゆる「善い魔女グリンダ」が東の魔女の突然の不慮の死を利用したと示唆した。全権を掌握する好機と捉えたグリンダは、無垢なドロシーを利用して、西の魔女とオズの魔法使いという残りの権力者を失脚させ、オズの四方(北、東、西、南、そしておそらくエメラルドシティ)を自らが支配する絶対的な権力者となった。彼女は、3人の敵の中で最も弱い人物にちなんで物語のタイトルを付けることで、真の「マキャベリ的才覚」を発揮した。グリンダはドロシーに「銀の靴があれば(ドロシーを愛する故郷に)簡単に戻せる」と告げることもできたが、ドロシーのような不安定化要因こそが、もう一人のライバル(オズの魔法使い)を揺さぶるのにうってつけだと考えたのだ。[ 25 ]
近年広く支持を集めているもう一つの解釈は、バウムの著書がフェミニズムの寓話であるというものである。この説を支持する評論家たちは、この説を裏付けるいくつかの要因を指摘している。例えば、『オズの魔法使い』に登場する、何らかの具体的な力を持つキャラクターはすべて女性である。これにはドロシーと4人の魔女も含まれる。男性は、何らかの性格上の欠陥があったり、心、勇気、知性といった本質的な特性が欠けている、と彼らは主張する。支持者たちは、バウムが女性の権利の擁護者であったことを指摘し、この見解を裏付けるために、彼がアバディーンの新聞に寄稿したコラムを引用している。バウムはまた、アバディーン平等参政権協会の初代書記を務めた。さらに、彼の妻と義母は、女性の権利に関する彼の見解に大きな影響を与えた。[ 26 ]