Loading article…
『物理学者とキリスト教徒：コミュニティ間の対話』 （1961年）は、ウィリアム・G・ポラードの著書である。タイム誌の書評など、この本が注目を集めたのは、ポラードが物理学者であるだけでなく、英国国教会の司祭でもあったという事実によるところが大きい。 [ 1 ]この本は、宗教と科学を人間コミュニティとして捉え、特定の主題の違いを意図的に避けている。重要なテーマの一つは、科学的知識であれ宗教的知識であれ、人間の知識は、ポラードのように、 物理学コミュニティ、キリスト教コミュニティ、あるいは米国海兵隊など、何らかの人間コミュニティに「完全に、そして自由に」身を捧げた者によってのみ発展させることができるという考え方である。 [ 2 ]また、科学的知識は客観的で公的なもの、宗教的知識は主観的で私的なものという文化的規範に対するポラードの主張と警告も重要なテーマである。 [ 3 ]
本書は6つの章と序文、著者ノートから構成されている。第1章「共同体対主題」では、科学と宗教を共同体として捉えることの利点について論じ、宗教と科学が日常的に比較される5つの一般的な枠組みを概説している。第1章の「非人格的知識対人格的知識」の節では、ヴェルナー・ハイゼンベルクが1958年5月にハーパーズ・マガジンに寄稿した記事と、マイケル・ポランニーの1958年の著書『人格的知識』を取り上げている。第2章「共同体としての科学とキリスト教」では、著名な社会学者ジョージ・ホーマンズと人類学者ロバート・レッドフィールドの研究に言及することから始まり、レッドフィールドの『小さな共同体』（シカゴ大学出版局、1956年）から6つの方法を選び、宗教と科学の共同体を研究し比較している。第3章「精神の現実」では、ポラードはアメリカ海兵隊[ 4 ]を別の共同体の例として用い、宗教と科学の共同体と比較し、古代と現代の精神の概念をよりよく説明している。第3章の「霊と聖霊」の節では、エリック・ホッファーの『真の信者』が「共同体における霊の性質について深い理解と非常に明快な洞察を提供している」と述べているが、キリスト教であろうとなかろうと、大衆運動とその共同体から生じる霊は常に悪に終わるというホッファーの考えには異議を唱えている。[ 5 ]第4章「自然と超自然」では、ルドルフ・オットーの『聖なるものの観念』を紹介し、人生経験における非概念的な要素とそれが科学コミュニティとどのように関連しているかについての議論へと進む。第4章では、非概念的な現実の範囲を経験できると主張し、現実の一部がどのようにそのように見えるかを説明するために、エドウィン・アボットの『フラットランド』を例として高次元の概念を取り上げている。第5章「知識」では、マルティン・ブーバーの著書『我と汝』の考えとヘンリー・マルゲナウの図を取り入れ、科学と宗教の両方のコミュニティに見られる認識論について議論している。第6章「啓示の問題」「科学における新たな理解や洞察を得るたびに得られる真の達成感を知っている者にとって、啓示された知識という考えは、試験で解答用紙から答えを書き写すことと同等に思えるだろう」と冗談めかして述べている。[ 6 ]
本書に大きな影響を与えた人物の一人は、当時ペンシルベニア州立大学物理学部長であったハロルド・K・シリングであり、ポラードは彼の講演について次のように述べている。「その講演によって、教会内でキリスト教の知識を習得する際にごく自然で一般的に理解されていた共同体への重視が、物理学者の共同体への個人的な関わりと献身を通して物理学を知るようになった以前の経験にも驚くほど類似した形で適用できることを初めて認識できた。」 [ 7 ]
科学コミュニティという言葉は、近年ますます頻繁に耳にするようになり、科学の実態を説明する上で非常に有用であることは疑いようもない。確かに科学コミュニティは存在し、人間社会に共通する様々な特徴を備えている。独自の理想と生活様式、基準、慣習、慣例、記号やシンボル、専門用語、職業倫理、制裁や統制、権威、機関や組織、出版物、信条や信念、正統派と異端、そして後者への効果的な対処法など、あらゆるものが存在する。他のコミュニティと同様に、科学コミュニティも人間の気まぐれ、長所、短所といった様々な影響を受ける。政治、駆け引き、圧力団体、異なる学派、分裂や分裂、個人的な忠誠心や敵意、嫉妬、憎悪、そしてスローガン、流行や風潮など、様々な要素が絡み合っている。
—ハロルド・K・シリング、「人間的な営み：実践者によって営まれる科学は、印刷物で記述される科学とはほとんど似ていない」サイエンス、1958年6月6日、127(3310)、1324-1327ページ。[ 8 ]
ポラードが教会内の聖霊とアメリカ海兵隊の士気との類似性を多用しているのは、セオドア・O・ウェデル牧師に直接的な影響を受けている。[ 9 ]
物理学者でありキリスト教徒であるという考え方は、科学に対する非人格的で機械論的な理解や、キリスト教に対する個人主義的な見方に対する良い解毒剤となる。しかし、その最大の弱点は、経験的共同体における罪の問題を十分に扱っていない点にある。その結果、キリスト教共同体の精神と聖霊との区別が曖昧になってしまう。ここで、ポラードの「カトリック的キリスト教」は、共同体における神の言葉に対するプロテスタント的な理解によって修正される必要がある。
宗教的・知的関心が尽きない二つのテーマ――科学と宗教の関係、そして教育の問題――は、権威ある著者による近年の書籍で一流の扱いを受けている。ウィリアム・G・ポラードは著書『物理学者とキリスト教徒』の中で、原子科学者と聖公会聖職者という二つの立場から、物理学と宗教の領域を定義し、それぞれの主張と業績は、正しく理解すれば、矛盾するものではなく、むしろ相互補完的なものであることを示している。
「科学者になるための学習、科学コミュニティへの入門、科学的概念の扱い方を学ぶこと、ある事柄にどれだけの重みを与えるべきか、あるいはどのような解釈のニュアンスが求められるかを判断することは、キリスト教徒になるための学習に例えられてきた。著名なアメリカ人物理学者であり、英国国教会の聖職者でもあるW・G・ポラードは、最近、この比較を詳細に論じた興味深い著書を出版した。」
「ええ」と私は言った。「最近、ウィリアム・G・ポラード（オークリッジ核研究所の所長であり、聖公会の聖職者でもある）の『物理学者でありキリスト教徒』という興味深い本を読みました。彼はハイムのハイパースペースの概念を大いに参考にしています。」