フィリス・メアリー・カベリー(1910年9月17日 - 1977年10月31日)は、様々な社会における女性の研究に生涯を捧げた社会人類学者である。特にオーストラリアとアフリカでの研究を通して、人類学におけるフェミニズム的アプローチの道を切り開いた。オーストラリア先住民文化における女性の神聖な生活と重要な役割に関する彼女の研究は、物議を醸すテーマとなった。なぜなら、彼女が初期のフィールドワークを行った当時の人類学は男性優位であり、男性があらゆる面で優れているという誤った認識に満ちていたからである。社会の発展と組織化における女性の重要性を証明したカベリーは、影響力のある重要な人類学者であった。
カベリーはサンフランシスコで、建築家のルイス・カベリー(1878年 - 1962年)とヘティ・エミリー・カベリー(旧姓コギンズ、1884年 - 1975年)の間に生まれた。 [ 2 ]両親はイギリスからの移民で、元々はヨークシャー出身だった。カベリーが生まれる少し前に移住した。両親はクリスチャン・サイエンスの信者だった。1913年、カベリーは両親と2人の兄弟とともにオーストラリアのニューサウスウェールズ州に移り住み、最終的にシドニーに移住した。カベリーはフォート・ストリート女子高校に通った。[ 3 ]
カベリーは1930年にシドニー大学に入学し、 1933年に英語と哲学の学士号(ラテン語と歴史を重点的に学んだ)を取得し、1934年には人類学の修士号を首席で取得した。その後、 1934年から1936年にかけてオーストラリア北部の先住民族とのフィールドワークを行い、 1939年にロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでブロニスワフ・マリノフスキの指導の下、「オーストラリア先住民社会における女性の地位」という博士論文で人類学の博士号を取得した。[ 2 ]
シドニー大学は、オーストラリアで初めて人類学を教えた大学でした。かつては、AP エルキン、レイモンド・ファース、イアン・ホグビン、AR ラドクリフ=ブラウン、カミラ・ウェッジウッドといった人類学者たちの学術的な拠点でした。カベリーは、女性人類学者が様々な社会における女性について独自の有益な視点を提供できると確信していた AP エルキンの下で学びました。当時、このテーマは軽視されていました。[ 4 ]
大学院生時代の最初の数年間、カベリーはニューギニアに興味を持った。彼女の修士論文はこの興味から生まれたもので、政府の政策が先住民の生活状況に及ぼす影響を調査したものである。このようなテーマは、後に彼女がオーストラリアやアフリカで行った研究にも見られる。1939年以降、彼女はメラネシアへの関心を再び深め、セピック地区のアベラム族の社会組織を研究するためにニューギニアを訪れた。彼女はメラネシアの食文化、特にヤムイモが果たす中心的な役割に興味を抱いた。第二次世界大戦により、彼女の滞在期間は短縮された。
人類学の修士号を取得後、カベリーはオーストラリア国立研究評議会(ANRC)から助成金を受け、国内で研究を行った。指導教官のエルキンは、西オーストラリア州のキンバリー地域で先住民の文化を研究することを提案した。エルキンは、オーストラリア先住民の人道的な扱いと保護を強く主張しており、その考えは、劣悪な生活環境、虐待、そして先住民の伝統的な信仰や価値観が徐々に失われていく現状に対する認識に基づいていた。エルキンの助言に従い、カベリーはキンバリー地域へと旅立った。多くの人類学者と同様に、カベリーも困難な状況に直面したが、それを積極的に受け入れた。牧場や宣教施設で調査を行う中で、言語の壁や季節的な移動による絶え間ない移住に直面し、そのため移動生活を送ることになった。
参与観察の手法を採用したカベリーは、複数のグループの間を行き来し、女性たちの日常生活に深く関わった。通訳が必要になることが多かったため、各グループで最も率直な女性を選び、通訳を手伝ってもらうとともに、他の女性たちに先住民女性の私生活について語ってもらうように促した。彼女の研究の多くは、二つの異なる季節に依存していた。乾季の間、カベリーは牧場や宣教ステーションに滞在し、様々なキャンプの女性たちにインタビューすることで系図を集めた。カベリーは乾季における先住民の伝統に関する研究の正確性に疑問を抱いた。これは、非先住民によって設立された牧場や宣教ステーション内の生活様式が、ヨーロッパ人との接触によって変化していたためである。彼女は、先住民の伝統的な生活が雨季に顕著であることを発見した。カベリーは伝統的な儀式や実際の習慣を目撃し、かつての「先住民の生活」を見る機会を得た。彼女はキンバリー地域のアボリジニ社会を研究した約3年間、親族関係、宗教、女性の経済的・社会的組織、そしてヨーロッパ人との接触の影響に焦点を当てて研究を行った。
現地調査から戻った後、奨学金を得てロンドン・スクール・オブ・エコノミクスに入学した。1938年に人類学の博士号を取得し、その1年後に『アボリジニの女性:聖なるものと俗なるもの』を出版した。この本は、人類学分野における女性研究に静かに、しかし強い影響を与えた。出版当時、人類学は広く男性が支配的であったため、女性が男性と同等であり、独自の神聖性の価値を持っていると示唆したこの本は、多くの批判を受けた。当時、アボリジニの女性は純粋にエロティックな存在、あるいは「家畜化された牛」と見なされ、文化発展にほとんど影響力を持たず、神聖な生活を持たず、その制度は男性の制度よりも劣っていると考えられていた。[ 4 ]先住民社会における女性の生活に関する情報を得ることに興味を持っていたにもかかわらず、カベリーの指導者であるエルキンでさえ、女性の劣等性に関する一般的な信念に同意する見解を示した。『アボリジニ女性:聖なるものと俗なるもの』は、これらの考えに異議を唱えた。
最近まで、アボリジニの女性はオーストラリア人類学においてかなり目立たない存在であり、少なくとも一般の人々の想像の中では、男性によって課せられた重荷の下に埋もれて見えなくなっていることがあまりにも多かった。彼女たちが宗教にどの程度参加しているか、部族経済への貢献の性質と重要性を分析しようとする試みはほとんどなかった。アボリジニ社会における女性の地位をより具体的に研究することを目的として、エルキン教授の提案により、私はオーストラリア北西部で調査を行った[...] 当初、私の資料は1938年にロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで哲学博士号の学位論文として提出されたが、その後改訂および要約され、タイトルは、アボリジニの女性をありのままに描写しようとする私の試みを要約したものに変更された。つまり、独自の特権、義務、問題、信念、儀式、視点を持つ複雑な社会的人格である。社会的、地域的、トーテム的な組織が要求する調整を行いながら、同時に自身の利益や願望に関わる事柄において一定の選択の自由を行使している[...]それにもかかわらず、彼女たちはトーテムを所有し、神聖な過去との精神的なつながりを持ち、男性を排除した独自の神聖な儀式を行っている[...]現在入手可能なデータに基づいて、男性がコミュニティにおける神聖な要素を、女性が世俗的な要素を代表していると想定する根拠はない。(p. xix - xxii)
カベリーは女性たちの神聖な儀式を記録し、彼女たちが社会の中で果たす不可欠な役割を示した。彼女の著書は、1930年代に人類学者によってオーストラリアのアボリジニに焦点を当てた3冊のうちの1冊であり、世界中の先住民女性について記述した数少ない本の1冊でもある。[ 3 ]間違いなく、彼女は将来の女性研究の礎を築いた。この分野は、世紀後半の女性運動まで大きく軽視されていた。
スターリング・フェローシップを受賞したカベリーは、オーストラリアとメラネシアでの研究に関する講演を行うため、イェール大学へ赴いた。そこで彼女は、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス時代の恩師であるブロニスワフ・マリノフスキと再会した。カベリーとマリノフスキは、文化接触とその影響に関心を共有していた。二人はこのテーマで共著を執筆することに同意したが、マリノフスキは完成前に亡くなった。カベリーは彼のメモをもとに、1945年に『文化変容のダイナミクス』というタイトルでこのプロジェクトを完成させた。カベリーはマリノフスキを深く尊敬しており、後に『アボリジニの女性:聖なるものと俗なるもの』を彼に捧げた。彼女の著書には次のように記されている。
人類学者として、科学的な客観性と事実への誠実さを損なうことなく、芸術家のような想像力と感性をもって文化と文明の研究に取り組むことができたマリノフスキ教授に、私は感謝の意を表して本書を捧げます。(p. xxv)
それから約20年後、彼女はオックスフォード人類学会誌に「回顧から見たマリノフスキの一瞥」という論文を寄稿した。
カベリーはロンドンに戻り、やがて植民地社会科学研究評議会からカメルーンのバメンダ地域での研究を依頼された。評議会はこの植民地地域の低開発と栄養失調に疑問を抱き、カベリーに人類学的な協力を求めた。イギリス政府の資金援助を受けて、カベリーはバメンダに渡り、ンソ族の人々と共に暮らした。そこで彼女は、共に働く人々と親密な関係を築いた。ンソ族は彼女との友情と、彼女がコミュニティ内で解決に尽力してくれた問題を高く評価した。1946年、植民地政策によりンソ族は土地を失うという現実に直面していた。カベリーはイギリスに懸念を伝え、その結果、問題は最終的に解決された。安堵と感謝の念に駆られたンソ族は、カベリーを女王母に任命した。カベリーはこの称号を大変大切にした。[ 3 ]
カベリーは1945年から1963年にかけて、サリー・チルバーとの共同研究も交えながら、バメンダで合計46か月近くを過ごした。1952年には『草原の女たち』を執筆し、ンソ族の女性たちの経済的状況を描写した。この著作は前作ほど批判は受けなかったものの、人類学の分野におけるフェミニズム的アプローチへの重要な一歩となった。
カベリーは、学術キャリアの後半、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンで講師、後に准教授として教鞭を執った。退職から1年後、67歳でロンドンの自宅でアルコール中毒により亡くなった。カベリーの死を知った、長年にわたり彼女が共に活動してきたンソ族の人々は、彼女を偲んで追悼式を行い、10年後には彼らの地域にカベリー研究センターを設立した。オックスフォード大学では、女性に関する異文化研究センターが、彼女の女性学への貢献を称え、3年ごとに記念講演会を開催している。
フィリス・メアリー・カベリーは、人類学における女性研究の先駆者でした。彼女の研究は、絶え間ない批判に直面しながらも、学界との闘いを乗り越えてきました。様々な社会における女性の価値に関する誤解を払拭しようとする彼女の情熱と献身は、人類学の未来に大きく貢献しました。カベリーは、女性がそれぞれのコミュニティにおいて重要な貢献を果たしていることを認識し、女性が男性の影に隠れる存在ではないことを証明しました。彼女の研究は、西オーストラリア大学のサンディ・トゥーサン(『フィリス・カベリーと私』の著者)をはじめとする、後世の人類学者に影響を与えています。
¹ カメルーンのンソ族はンソー族とも呼ばれる。カベリーの著書『草原の女たち』では、彼女は彼らをンソーと呼んでいる。[ 6 ]