アルフレッド・ラドクリフ・ブラウン

アルフレッド・ラドクリフ・ブラウン
AR ラドクリフブラウン
生まれる	アルフレッド・レジナルド・ブラウン 1881年1月17日 バーミンガム、イギリス
死亡	1955年10月24日（享年74歳） (1955-10-25) ロンドン、イギリス
国籍	イギリス
科学者としてのキャリア
フィールド	社会人類学

アルフレッド・レジナルド・ラドクリフ＝ブラウン（本名：アルフレッド・レジナルド・ブラウン、1881年 - 1955年）は、構造機能主義の理論の発展に貢献したイギリスの社会人類学者である。彼はアンダマン諸島と西オーストラリアでフィールドワークを行い、それが後の著書の基礎となった。彼はケープタウン、シドニー、シカゴ、オックスフォードの各大学で教授を務め、自然科学に倣って人類学の分野をモデル化しようと努めた。

アルフレッド・レジナルド・ラドクリフ・ブラウンは、イギリスのバーミンガム、スパークブルックで、製造業者の事務員アルフレッド・ブラウン（1886年没）とその妻ハンナ（旧姓ラドクリフ）の次男として生まれました。後に、戸籍謄本により姓をラドクリフ・ブラウンに変更しました。ラドクリフは母親の旧姓です。バーミンガムのキング・エドワード・スクールとケンブリッジ大学トリニティ・カレッジで教育を受け（1905年に文学士号、1909年に修士号）、道徳科学のトリポスで一級優等で卒業しました。トリニティ・カレッジでは、1906年と1909年にアンソニー・ウィルキン奨学生に選出された。^{[1]学生時代には、}アナルコ・コミュニストで科学者のピョートル・クロポトキンの著作に深い関心を抱いていたことから、「アナーキー・ブラウン」というあだ名が付けられた。^[2]

「血の通った他の若者たちと同じように、私は貧困や戦争などをなくすために世界を改革するために何かをしたいと思っていました。そこでゴドウィン、プルードン、マルクスなど数え切れないほど多くの本を読みました。革命家でありながら科学者でもあったクロポトキンは、社会を改善するためのあらゆる試みにおいて、社会を科学的に理解することがいかに重要であるかを指摘しました。」^[3]

彼はWHRリバーズのもとで心理学を学び、ACハッドンとともに社会人類学の道へ進んだ。^[4]後者の影響を受けて、彼は生物学者で作家のELグラント・ワトソンとオーストラリアの作家デイジー・ベイツとともにアンダマン諸島（1906-1908年）と西オーストラリア（1910-1912年）を旅し、現地の社会の仕組みについてフィールドワークを行った。^[5]

アンダマン諸島と西オーストラリアでの彼の経験は、後の著書『アンダマン諸島人』（1922年）と『オーストラリア部族の社会的組織』 （1930年）の基礎となった。1914年にメルボルンで開催された英国科学振興協会の会議で、ベイツはコメントを求めて送った未発表の原稿に基づき、彼が自分の研究を盗作したと非難した。^[5]

西オーストラリアへ出発する前に、ブラウンはケンブリッジでウィニフレッド・マリー・リヨンと結婚し、メアリー・シンシア・リヨン・ラドクリフという一人娘をもうけた。^[6]夫婦は1926年頃に疎遠になった。1938年に離婚した可能性がある（離婚が成立したかどうかについては情報源によって意見が分かれている）。^{[6] [7]}

1916年、ブラウンはトンガの教育長に就任。1921年、ケープタウンに移り、社会人類学の教授となり、アフリカ生命学校を設立。その後、ケープタウン大学（1921年～1925年）、シドニー大学（1925年～1931年）、シカゴ大学（1931年～1937年）でも教鞭を執った。シカゴ大学時代の最も著名な教え子には、ソル・タックスとフレッド・エガンがいる。

シドニー大学在学中、彼は芸術の育成に努め、シェイクスピアの作品の作者として第17代オックスフォード伯爵エドワード・ド・ヴィアを擁護した。大恐慌が財政破綻につながることを恐れたラドクリフ＝ブラウンは、1931年にシカゴ大学の教授職に就くために大学を去り、後任者たちはシドニー文学部を救うためにロックフェラー財団の助成金や政府資金の調達を求めた。^[1]

これらの様々な遠方での役職を経て、1937年にイギリスに戻り、オックスフォード大学の社会人類学の第一教授に就任した。彼は1946年に退職するまでこの職を務めた。^[8]娘を残して、1955年に74歳でロンドンで亡くなった。^[1]

ラドクリフ＝ブラウンはオックスフォード大学社会文化人類学研究所を設立したが、ロドニー・ニーダムによれば、戦時中研究所にいなかったため、彼の理論とアプローチはオックスフォード大学の人類学に大きな影響を与えなかったという。^[9]

ラドクリフ＝ブラウンは、家庭教師のWWラウズ・ボールの影響で、もともと希望していた自然科学ではなく、道徳科学（心理学、哲学、経済学）を専攻した。ケンブリッジ大学在学中、ハドン教授とリバーズ教授は、彼に人類学を学び、その分野への興味を見出すよう勧めた。ハドン教授は、彼を人類学における特定社会の比較方法、分類と形態学、帰納的一般化へと​​導き、デュルケムのアプローチに共感させた。リバーズ教授は、心理学を専攻するラドクリフに、さまざまな心の性質から人類学に取り組むよう刺激を与えた。^[10]

彼は「ブロニスワフ・マリノフスキのロマン主義に対する古典」と評されている。 ^[11]ラドクリフ＝ブラウンはフランスの社会学（特にエミール・デュルケーム）をイギリスの人類学に持ち込み、民族誌を形作る厳格な概念群を構築した。^[12]

デュルケームは、人類学者としてのキャリア全体を通じてラドクリフ＝ブラウンに影響を与えた。ラドクリフ＝ブラウンの目標の一つは、「人類学を自然科学に基づいた『本当の』科学に変える」ことだった。^[13]彼は1957年に出版した著書『社会の自然科学』でこれらの思想を示した。

1906年、アルフレッドがこの分野（アンダマン諸島）で主に注力した研究の1つは、西オーストラリア人の血縁関係と家族関係でした。これらのコミュニティ内で、彼は適応と融合がシステムを機能させる上で不可欠であることを証明した独特の社会組織を発見しました。「構造機能主義」という用語は、後に「社会生活は、機能的に一貫性があり、相互に依存する要素の活動的なシステムとして見ることができる」という考えを表すために使用されるようになりました。^[14]

ラドクリフ＝ブラウンは機能主義と関連づけられることが多く、構造機能主義の創始者であると考える人もいます。社会学者エミール・デュルケームに遡る構造機能主義は、社会制度（政府、学校制度、家族構造など）が社会の成功に役割を果たしていると想定する社会理論です。2 つの異なるグループ ダイナミクス、つまり  「同一または類似の機能を果たす社会的単位またはグループの感情的な魅力」である機械的連帯と、「差別化された機能と専門化に基づく相互依存」に依存する有機的連帯を通じて、社会は異質なグループの凝集的な存在を可能にするネットワークを作成します。アルフレッドはこれらの原則を基に、親族関係などの社会構造を研究すれば、社会構造が社会の維持にどのように影響するかを理解するのに十分な証拠になると信じ、「人間は複雑な社会的関係のネットワークでつながっています。私は、実際に存在する関係のこのネットワークを表すために「社会構造」という用語を使用します」と述べています。 (社会構造について、190) 彼はまた、「システムのすべての部分が十分な調和または内部一貫性を持って連携して機能する状態、つまり、解決も規制もできない永続的な対立を生み出すことなく機能する状態として定義できる」と明確にしている。(社会科学における機能の概念について、181)。^[15]それにもかかわらず、ラドクリフ=ブラウンは機能主義者であることを激しく否定し、機能の概念を、機能主義を公然と主張するマリノフスキーの概念と慎重に区別した。マリノフスキーの機能主義は、社会的慣行は基本的な生物学的欲求を満たす能力によって直接説明できると主張したが、ラドクリフ=ブラウンはこれを根拠がないとして拒否した。代わりに、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドのプロセス哲学に影響を受けて、彼は人類学の基本単位は人間の生活と相互作用のプロセスであると主張した。これらは定義上、絶え間ない変化を特徴とするため、説明が必要なのは安定性の発生である。なぜラドクリフ=ブラウンは、社会的慣行のいくつかのパターンが繰り返され、固定されているように見えるのかと尋ねたのか?彼は、そのためには少なくとも他の慣習があまり衝突しないようにする必要があると論じた。また、場合によっては慣習が互いに支え合うように成長することもあり得ると考えた。彼はこれを、生物学用語に由来する「共適応」という概念と呼んだ。つまり、機能分析とは、慣習がどのように組み合わさって安定性を維持するかを発見することで安定性を説明しようとする試みにすぎず、慣習の「機能」とは、安定した社会構造がある限り、社会構造全体を維持する役割にすぎなかった (Radcliffe-Brown 1957)。

「マリノフスキーは、自分が機能主義の発明者であり、その名をつけたと説明している。彼の定義は明確で、過去または現在のあらゆる民族の文化のあらゆる特徴は、個々の人間の7つの生物学的ニーズを参照して説明されるべきであるという理論または教義である。著者によって機能主義者というレッテルを貼られた他の著者を代弁することはできないが、レッドフィールドやリントンがこの教義を受け入れているかどうかは非常に疑わしい。私自身は、それを完全に拒否し、役に立たない、さらに悪いものとみなしている。マリノフスキーの機能主義に一貫して反対している私は、反機能主義者と呼ばれるかもしれない。」^[16]

レヴィ＝ストロース（1958）は社会構造とその構成要素である社会関係は社会生活をモデル化するために使われる理論的構築物であると主張した が、ラドクリフ＝ブラウンは半分しか同意しなかった。

「社会構造を研究していると言うことと、社会関係を研究していると言うことはまったく同じではありません。社会関係は一部の社会学者が研究対象としている定義です。2 人の人物間の特定の社会関係 (エデンの園のアダムとイブでない限り) は、他の多くの人々を巻き込んだ社会関係の広範なネットワークの一部としてのみ存在し、このネットワークこそが私たちの研究対象であると私は考えています。」

「もちろん、私は『社会構造』という用語がさまざまな意味で使われており、その中には非常に曖昧なものもあることを知っています。残念ながら、これは人類学者が一般的に使用する他の多くの用語にも当てはまります。用語の選択とその定義は科学的な便宜の問題ですが、最初の形成期を過ぎるとすぐに、その科学の特徴の 1 つは、その科学を学ぶすべての学生が同じ正確な意味で使用する専門用語が存在することです。このテストによって、残念ながら、社会人類学はまだ形成された科学ではないことが明らかになります。」 [ ^17]

ラドクリフ＝ブラウンは、社会構造間の抽象的な関係を特定することに加えて、「総合的な社会構造」という概念の重要性を主張した。総合的な社会構造とは、特定の期間における特定の社会分析単位における社会関係の総体である。社会慣行の「機能」の特定は、この総合的な社会構造に相対的なものとみなされていた。レヴィ＝ストロースは社会構造をモデルとして捉えていた。^[18]

ラドクリフ＝ブラウンは、研究の中で、いわゆる「原始的」社会に焦点を当てた。彼は、血縁関係がこれらの社会で大きな役割を果たし、父系、氏族、部族、単位はすべて社会の血縁関係のルールと関連しており、政治組織に不可欠であると信じていた。^[19]ラドクリフ＝ブラウンは、社会構造に関するすべての研究は、人類学者が個々の人々について見たり聞いたりした観察に基づいていると主張した。^[20]

ラドクリフ・ブラウンはまた、社会構造の研究は文化を包含しているため、文化に特化した別の分野は必要ないと主張した。^[20]

部族社会の研究における主要な見解は、すべての社会は単線的な道をたどる（「進化論」）というものであり、したがって「原始的」社会はその道の初期の段階として理解でき、逆に「現代」社会は古い形態の名残を含んでいるとされた。別の見解は、社会慣習は一度しか発展しない傾向があるため、社会間の共通点と相違点は、社会間の相互作用の歴史的再構築によって説明できるというものである（「拡散主義」）。これら両方の見解によれば、部族社会と現代社会の違いを説明する適切な方法は、歴史的再構築であった。

ラドクリフ＝ブラウンは、歴史再構成の検証不可能な性質を理由に、これら両方の見解を否定し、その代わりに比較方法を用いて人間社会の規則性を見つけ、それによって社会生活に関する真に科学的な知識を構築することを主張した。

「社会人類学の課題は、社会システムの存在条件（社会静力学の法則）と社会変化に見られる規則性（社会動態の法則）についての記述を定式化し、検証することである。これは比較法を体系的に使用することによってのみ可能であり、その方法の唯一の正当性は、それがこの種の結果をもたらす、またはボアズが述べたように、社会発展の法則に関する知識をもたらすという期待である。歴史研究と社会学的研究を組み合わせた統合的かつ組織的な研究においてのみ、人間社会の発展に関する真の理解に到達することができるだろう。」^[21]

この目的のために、ラドクリフ＝ブラウンは「社会の自然科学」を主張した。彼は、ここでは心理学とは別に、矛盾するものではないが、社会人類学が独立した役割を果たすと主張した。これは、心理学が個人の精神過程の研究であるのに対し、社会人類学は人々の相互作用の過程（社会的関係）を研究するものであるためである。したがって彼は、物理学と生物学の間に原則的な区別をしようとするのと同じように、心理学と社会人類学の間に原則的な存在論的区別を主張した。さらに彼は、言語学を除いて、既存の社会科学分野は恣意的であると主張し、社会に関する知識が十分になれば、社会構造の比較的孤立した部分を中心とした人類学のサブ分野を形成できると主張した。しかし、広範な科学的知識がなければ、これらの境界線をどこに引くべきかを知ることは不可能である。

ラドクリフ＝ブラウンは、アンダマン諸島、オーストラリア、その他の地域で広範なフィールドワークを行った。この研究に基づいて、彼は親族関係に関する人類学的考えに大きく貢献し、レヴィ＝ストロースの同盟理論を批判した。また、二元的区別と弁証法的対立の概念に基づくものを含む神話の構造分析を行った。^[22]この考えは後にレヴィ＝ストロースによって繰り返された。

ラドクリフ＝ブラウンによれば、宗教の機能は、社会に恐怖への依存感や、人体に対するその他の感情的緊張を植え付けることである。^{[23]したがって、宗教の主な機能は、社会が存続するために必要な感情を肯定し、強化することである。この考えは、ラドクリフ＝ブラウンの著書}『アダマン諸島民』（フリープレス 1963年）で展開された。 ^[24]

ラドクリフ＝ブラウンは、研究対象とした社会における歴史的変化、特に植民地主義によってもたらされた変化の影響を考慮していないとしてしばしば批判された。しかし、彼は現在、ブロニスワフ・マリノフスキとともに近代社会人類学の父の一人とみなされている。^[25]

多くの批評家は、ラドクリフ＝ブラウンの構造機能主義理論には、社会状況の抽象化が社会の現実を細部まで反映しているという仮定から生じる誤りがあると考えている。したがって、すべての分析は想像力に基づいて行われる。^[20]

• 1912年、「西オーストラリアの一部における先住民部族の分布」、Man、12: 143–146。
• 1913年、「西オーストラリアの3部族」、英国およびアイルランド王立人類学研究所誌、43: 143–194。
• 1922年、「アンダマン諸島民：社会人類学的研究」。
• 1926年、「オーストラリアの石の配置」、Man、26：204-205。
• 1931年、オーストラリア部族の社会組織。
• 1935年、「原始社会の構造と機能」、アメリカ人類学者、第37巻。
• 1940年、「冗談関係について」：アフリカ：国際アフリカ研究所誌、第13巻第3号（1940年7月）、pp. 195–210 doi：10.2307/1156093
• 1948年、^[26] 社会の自然科学：1937年にシカゴ大学で行われた一連の講義に基づいており、死後に学生によって出版された。

ウィキメディア・コモンズには、アルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンに関連するメディアがあります。

• インターネット アーカイブにあるアルフレッド ラドクリフ ブラウンの著作または彼に関する作品
• 社会科学における機能と社会構造の概念について