オフィーリアマシン

『オフィーリアマシン』は、ポーランド生まれのアメリカ人劇作家・劇作家、マグダ・ロマンスカによるポストモダニズム劇である。2002年から2012年までの10年をかけて書かれたこの劇は、ドイツの劇作家ハイナー・ミュラーの『 ハムレットマシン』（ドイツ語ではDie Hamletmaschine）への応答であり、論争である。『ハムレットマシン』と同様に、『オフィーリアマシン』はウィリアム・シェイクスピアの『ハムレット』に大まかに基づいている。この劇は、死と女性らしさの表象に関するロマンスカの博士論文に関連して生まれた。

ハムレットマシーンでは、ミュラーは冷戦のピークにおける東欧の知識人のあり得ない立場と、消えつつある作者の主体性を解体している。同様に、オフィーリアマシーンは「国家とジェンダーのアイデンティティの崩壊、ますます断片化している（つながっているとはいえ）世界における現代人の主体性と独我論の喪失、現代の人間関係の残忍で動物的な性質、社会秩序とその区別の崩壊、それに続く混沌と暴力など、現在の歴史的瞬間をそのすべての罠とともに捉えている」^[1]  （イタリア語から翻訳）

パブロ・ピカソの 『四人の少女』（1946-47年）、アントニ・アルトーの 『血の噴流』（1925年）、アルフレッド・ジャリの『 ユビュ・ロワ』（1896年）などの実験的なテキストの伝統に沿って書かれた『オフィーリア・マシン』は、現代のグローバルで仮想的なセクシュアリティを支配するイメージのコラージュ、パスティーシュ、集合体である。これは、疑わしい価値観の断片化された世界における愛とセックスのポストモダン物語である。学者のニキ・トゥルクはこれを「アルトーに触発されたパスティーシュで、オフィーリアは複数のキャラクターとして描かれ、全員が主に仮想的でグローバル化された世界でのセクシュアリティを探求している」と呼んでいる。^[2] 

オフィーリアマシンは、かつては伝統的な移民、ディアスポラの状態であったが、今では新しい世界的存在様式、新しい人間の状態となった、ある種の身体的および心理的転移につながる国家的（地域的、性的など）アイデンティティの解体を捉えています。これは、ヴィトルド・ゴンブローヴィッチの「フィリストリア：ポストコロニアル、そして今やポストイデオロギーの世界に生きる、性別や性的指向が不確かな避難民の領域」という概念に触発されました。^[3]

国家や性的アイデンティティが不安定な現代のグローバル社会において、ハムレットとオフィーリアは、フアード・アジャミが「断層の子供たち」と呼ぶ「根なし草の住民」であり、「故郷は生まれた土地にも、火事や苦しむ場所の崩壊から逃れるディアスポラのコミュニティにもありません」。オフィーリアマシンのハムレットは、ポストモダンの「どこにもいない男」であり、テレビやインターネットの仮想現実に居場所の快適さを見出し、「[自分を]作り上げた非常に混沌とした世界と戦うために立ち上がった」人物です。^[4] オフィーリアは矛盾した衝動と欲望の間で分裂し、性別を嘲笑するグロテスクなジェスチャーで自己暴力に陥ります。

演劇学者で評論家のイリンカ・トドルトは、この劇のブルームズベリー版の序文「10の戦争で男を失う方法：オフィーリアマシンの紹介」の中で次のように述べています。

オフィーリアマシンでは、風景は物の墓地、美術品のゴミの山、腐った死体、壊れた装置、西洋文明のさまざまな残骸です...ハムレットとオフィーリアは、それぞれが自分自身と相手と対立する複数のキャラクターによって表現されています。プロットは、オフィーリアとハムレットの求愛、結婚式の日、ソファでテレビをむさぼり食う彼と仕事をしながらオフィーリアが話すという日常に落ち着いた結婚生活を追っていきます。この物語に沿って、死体は浮かび、軍のブーツは死ぬまで殴り続け、赤ん坊は商品になり、母親は子供の脳を食べ、銃声で脳が飛び散り、肉に火がつけられます。いつものことです。明らかに喜劇です...劇は、夕暮れ時にオフィーリアがマッチに火をつけるイメージで終わります。彼女は、私たちを失望させた英雄、文化、考えのある旧世界の象徴であるガソリンまみれのハムレットに火をつけるためにそれを使うかもしれません。彼女はそれを使って私たちとハムレットを夜通し導くかもしれない。^[5]

劇作家マグダ・ロマンスカはイタリア語版の序文で、 「オフィーリアマシーンは[ハイナー]ミュラーの『ハムレットマシーン』に対する応答と論争を意図したものだった。『ハムレットマシーン』でミュラーは、冷戦のピークにおける東欧知識人のあり得ない立場と、消えつつある作者の主体性を解体しようとしている。ジェンダー、セックス、暴力は方程式の一部であり、特にドイツでは、生々しい権力と男らしさの歴史的賛美と折り合いをつけようと苦闘している。」と述べている。 ^{[6] (イタリア語から翻訳) マリア・ピア・パガーニは}ミメーシス誌 に掲載されたこの劇の広範な批評分析で次のように述べている。

オフィーリアマシンは、現代女性の複雑な経験と感情を描き出している。自分の良心が作り出した機械に残酷にも閉じ込められたオフィーリアは、この機械を利用して、自分と現代の矛盾を解き明かす。恥も妥協もせず、オフィーリアは本物の女性でありたいと願っているが、ニューヨークのポートオーソリティバスステーションに群がる女性たちの中で自分を見失う危険を常に感じている。[...] ハムレットが的を射損ねたことは、ワーニャ伯父さんの狙撃の暗い絶望を暗示しているようだ。今日、チェーホフ博士は、この亡命中のハムレットは「テクノ孤独」に苦しんでいると言うかもしれない。これは、特にアメリカで着実に犠牲者を増やしている世界的な病気である。^[7]  (イタリア語から翻訳)

「10 回の戦争で男を失う方法: Opheliamachine の紹介」に戻ると、 Ilinca Todorut は次のようにも述べています。

ロマンスカは、ポストドラマティックの相互テキスト性と自己言及性、言語ゲーム、物語の決まり文句の造形的使用に対する適性を熱心にテストしています。予期しないイメージが、自由に、そして攻撃的に視覚領域に爆発します。行は、フェミニズム、ポストコロニアル、メディア、政治理論への参照を細かく刻んだサラダボウルのように混ざり合っています...オフィーリアマシン...は、ポストイデオロギーの流動性における可能性と自由の感覚を再確認するために、残骸をかき回します。

『オフィーリアマシン』は、2013 年 6 月 14 日から 7 月 28 日までロサンゼルスのシティ ガレージ シアターで初演されました。監督はフレデリック ミシェル、プロデュースとデザインはチャールズ A. ダンコムで、キャストは以下のとおりです。

ハムレット：ジョス・グレニー・スミス

セラピスト/トークショー司会者:リア・ハーフ

オフィーリア/ライター：キャット・ジョンストン

オフィーリア/ファイター：ミーガン・キム

オフィーリア/旅行者：サフラン・マッツィア

ガートルード：シンシア・マンス

ホレイショ： RJジョーンズ

シティ ガレージは 1987 年に設立され、それ以来 20 を超える「批評家が選ぶ」作品や「今週のおすすめ」作品を上演してきました。これまでに上演された作品には、ニール ラビュート、サラ ケイン、ハイナー ミューラー、チャールズ ミーによる画期的な実験的テキストが含まれています。

2014 年 10 月 27 日、ニューヨーク、ブルックリンの実験的なパフォーマンス スペース、ブリック シアターで『オフィーリアマシン』の舞台朗読が行われました。朗読はジャクソン ゲイ (イェール大学演劇学校) が監督し、パッチ ダラーがハムレット役、ダニエル スラヴィックがオフィーリア/作家役、セシ フェルナンデスがオフィーリア/戦士役、サラ ソコロヴィックがオフィーリア/旅行者役、ジャニーン セラレスがガートルード役を演じました。

『オフィーリアマシン』は2022年9月30日にドイツのベルリナー・アンサンブルで初演された。翻訳はテレサ・シュレジンガー、演出はウルシュレ・バルト。助監督はカティンカ・シュレーダー、劇作家はヤン＝シュテファン・シュミーディング。キャストはオフィーリア役ニーナ・バーンズ、ハムレット役マックス・ディーレ、ゲルトルード役ヒルケ・アルテフローネ。^[8]

シアターコンパスは新作について次のように述べている。

マグダ・ロマンスカのミュラーに対するポストドラマティックな応答では、彼女は西洋の価値観と商品の山の上で、恋人であり狂人である自分自身の断片的な歴史の作者として、物語をコントロールしようとしています。それは簡単な仕事ではありません。結局のところ、オフィーリアは演劇史上最も有名な機能不全の支配者一家の 1 つに行き着き、その役割は反駁の余地なく固定されているように見え、デンマークの王子との関係は非対称で、その悲劇的な結末は長い間知られていました。ポーランドにルーツを持つアメリカ人作家のロマンスカは、オフィーリアマシーンで、複雑でありながら不穏なほど伝統的な世界に対する女性の視点に余地を与えています。彼女は、肉体と精神の脆弱性に焦点を当て、関係における家父長制の構造のメカニズムを連想的かつ鋭く追跡します。^[9] (ドイツ語から翻訳)

2024年5月、バングラデシュ最古かつ最大の公立大学であるダッカ大学の学生が、学部実験室兼講堂であるナトマンダルで『オフィーリアマシン』を上演した。 ^[10]演出とベンガル語への翻訳はソマイヤ・モニ助教授が担当し、第5学期3年生のBA優等課程の学生が演じた。^[11]

2024年6月、ショールド・エルティンクとマヤ・ブラウワーは、オランダのハーグにある主要な劇団であるヘット・ナショナル劇場で上演されたショー「オフィーリア：スプラッシュゾーン」にオフィーリアマシーンを組み込んだ。 「性別、人間性、レパートリー、自己表現の必要性を探求するクィア演劇コンサート」である。^[12]

シティ ガレージ制作のOpheliamachine は批評家から絶賛され、LA を拠点とする多くのメディアから多数の好意的なレビューを受けました。ラジオ局KCRW (地元のNPR系列局)は、7 月 4 日の週末に LA で「やるべき 5 つのこと」の 1 つとしてOpheliamachine を選びました。このショーに関するポッドキャストで、アンソニー バーンズは次のように語っています。

マグダ・ロマンスカが書いたこの劇は、オフィーリアの多面的な描写を通して、女性らしさ、権力、セックス、怒り、愛、狂気といったテーマを探求する一連の場面から成っている。私たちのタイトルキャラクターは3人に分かれている。ベル付きのビンテージタイプライターでタイプする頭脳派のオフィーリア、黒い作業服を着てむき出しの腹部に45口径の銃を差し込んだテロリストのオフィーリア、そしてウェディングドレスに縛られ、時には車椅子に乗る狂気のオフィーリアだ。[…] すべてをきちんとした結び目にまとめる劇や劇団を探しているなら、これはおそらくあなたには向いていない。劇を体験するのと同じくらい、それに取り組みたいと思っているなら、彼らの世界で60分を過ごしたことに失望することはないだろう。^[13]

ショーのプレビューで、カルチュラル・ウィークリーのジェシカ・リッツォは次のように書いている。

ロマンスカは、世界のジェンダー関係について、不安で内なる葛藤を描いている。[...] 彼女は、ミュラーよりも、サラ・ケインやエルフリーデ・イェリネクを含む、辛辣なフェミニストで言語的に挑戦的な劇作の伝統に負っている。この遺産の立派な後継者であるロマンスカは、オフィーリアマシンで批判的な抵抗の空間を切り開き、私たちの欲望の最も醜いものと最も美しいものが、人生と同じように隣り合って存在し、死をもたらすものと命を与えるものが優位を競う空間を作り出した。^[14]

ハリウッド・レポーターのマイロン・マイゼルはこう書いている。

アイデアとイデオロギーの難解な喜劇は、その洞察力によって正直に刺激を与えてくれる...サンタモニカのシティ ガレージでの世界初演で、マグダ ロマンスカは、ベルリン アンサンブルのディレクターとしてブレヒトの後継者であり、ドイツの実験劇作家の先駆者でもあったハイナー ミュラーの1979 年の画期的な演劇作品「ハムレットマシーン」へのオマージュと批評の両方を意識的に作り上げている。[…] シティ ガレージは 20 年にわたってミュラーの作品を地元で上演することに熱心に取り組んできたため、ロマンスカの激しく瞑想的な鏡を設置するのは適切である。この鏡は、敬意と反抗の両方を込めて、冒頭と最後に「ハムレットマシーン」からの抜粋を引用している。[…]

ハムレットに対する現代の解釈が、彼の意識が彼の行動能力を阻害しているというものだとすれば、オフィーリアマシンの皮肉は、過激な分析は効果的な政治活動の敵になり得る、あるいは別の言い方をすれば、ジェンダー意識は、私たち一人ひとりが自分自身を最も執拗な敵とみなさなければならないという自明の理からの逃げ場にはならない、ということを主張している。ロマンスカは博識な学者であり、熟練した劇作家であり、自分が知っていることについて書くようにという大切なアドバイスに従っている。ありがたいことに、彼女には皮肉を楽しみ、単なる告発よりも深い疑問を提起するのに十分な包括的なビジョンがある。性別の恣意的な区別がなければ世界をより価値あるものとして見ることができるかもしれないのであれば、現状の世界に実質的な変化を成し遂げるには、それらの偏見に立ち向かわなければならない。ロマンスカは、対決は最初の重要なステップにすぎないという知恵を劇的に表現している。[. .この滑稽でありながらも残酷な劇には、相反する衝動の混乱の中でアイデアの豊かさを支えるために、独創的な演出が必要です。そして、恐れることはありません。笑うことは、浄化作用さえあるのです。^[15]

ロサンゼルス・タイムズのフィリップ・ブランデスは、この作品を賞賛した。

妥協のないビジョン。 […] 激しく対立する新しい劇。 […] サンタモニカのシティ ガレージで上演される視覚的にスタイリッシュなオフィーリアマシンのタイトル キャラクターは、流行のポストモダン様式で悲劇的な人物であるが、シェイクスピアのオリジナルの原型とのテキスト上のつながりはわずかである。[...] 意識の流れの独白は、ミュラーの [...] と同じくらい密集した連想と謎に満ちている。オフィーリアの自己決定の探求は、避けられない破滅の瀬戸際で揺れ動くが、彼女は「よりうまく失敗する」(サミュエル ベケットの意味で)。伝統的な演劇の参照点がほとんどないため、彼女の妥協のない旅は、知的好奇心の弱い人には向いていない。^[16]

スティーブン・リー・モリスは、LAウィークリーに次のように書いています。

女性の精神、イメージ、ジェンダーの役割を力強く解体したロマンスカの脚本は、濃密なイメージと象徴に満ちており、愛、セックス、暴力、政治、階級意識、フェミニストの美学、大衆文化の空虚さ、そして死の永遠の謎を探求しています。これは簡単には観られない演劇であり、時には悪魔のように暗いですが、ユーモアのかけらもないわけではなく、容赦なく挑発的で挑戦的です。^[17]

ローズ・デセナはロサンゼルス・ポスト紙に次のように書いている。

素晴らしいパフォーマンスアート作品。 […] フレデリックのビジョンと創造性は、マグダ・ロマンスカの素晴らしい脚本と相まって、愛、政治、複雑な感情を探求する幻想的な世界に私たちを誘います。 […] オフィーリアとハムレットはどちらもオーシャンによって引き離され、肉体的な感情とつながることができません。フレデリックは、絶え間なく流れるニュース映像をテレビ画面で使用して暗い世界のメッセージを伝え、大きなオーバースクリーンでは美しさ、セックス、私たちが住む世界の複雑さを見せます。ハムレット（ジョス・グレニー＝スミス）は、周囲の世界を理解するための媒体としてテレビに釘付けになります。 […] 比喩がノンストップで、この作品は強烈で複雑な芸術作品となっています。 […] 私に言えることは、この作品を見逃さないでください。完全に理解するか、ただ楽しむかは別として、これはあなたの精神にとって素晴らしいごちそうです。^[18]

Sarah A. Spitz 氏は、Santa Monica Daily Press に次のように書いています。

シティ ガレージの場合、この傑出した地元劇団は、またしても思考を刺激する作品に取り組んでいる。[…] シティ ガレージは、オフィーリアを貧しく、苦労を強いられ、気が狂った少女という役柄から解放し、メディアが溢れ、ソーシャル ネットワークが主導する 21 世紀の世界という文脈に置き、女性としての自分のイメージを形作る力に立ち向かわせる。[…] ポーランドの劇作家マグダ ロマンスカの『オフィーリアマシン』では、オフィーリアが女性に対する矛盾したイメージの世界に立ち向かい、「世界を理解したいが、ただじっと見つめることしかできない」憂鬱なハムレットについての選択について考えるオフィーリアを、複数の登場人物や声で表現している。^[19]

Showmag の Ben Miles 氏は次のように書いています:

展示されているオフィーリアはどれもポストモダンのフェミニストの原型であり、ハムレットの共演者の抑圧された心理について考えるよう促すためのものである。オフィーリアは脅威か、それとも脅威なのか？オフィーリアは何らかの障害を抱えている、あるいは少なくとも無力なのか？オフィーリアはヒロインか、それとも犠牲者か、あるいはその両方か？これらの仮定に関して答えは提示されていないが、私たちが得るのは、オフィーリアの個人的かつドラマチックなキャラクターとしてのほとんど未実現の潜在能力の非線形的な概要である。オフィーリアマシンは筋書きに欠けているが、それを攻撃的ともいえる視覚的な物語で補っている。[…]オフィーリアマシンは万人向けではない。女性の全裸が展示されており、演劇的な概念は控えめに言っても難解である。しかし、シェイクスピア愛好家や好奇心旺盛な劇場ファンにとって、オフィーリアマシンは挑戦的で不安な体験である。^[20]

ベルリン・アンサンブルの演出に応えて、フェリックス・ミュラーはベルリン・モルゲンポストに次のように書いた。

（ドイツ語から翻訳）「1977年にハイナー・ミュラーがハムレットマシーンで主人公を役割から解放したのなら、劇作家マグダ・ロマンスカは40年後にオフィーリアで同じことをした。この作品を構成する8つの独白は、何よりも自己啓発の形である。それらはオフィーリアをさまざまな役割で示し、彼女が独立した、非常に矛盾した存在であることを示す。」^[21]

ドリス・マイヤーヘンリヒはベルリン・ツァイトゥングに次のように書いている。

(ドイツ語から翻訳) 「1977年のミュラーの『デンマークの王子』のように、オフィーリアは今や被害者役から抜け出す。そのために舞台には木製のオフィーリアの型紙が入った大きな戸棚があり、彼女はそこから出入りする。後にハムレットと母ゲルトルートも同じ道をたどる。もちろん、この逃亡の試みは、当時と同じように、世界は依然として暴力、戦争、搾取に満ちているため、バリエーションのあるパロディにすぎない。ただし、暴力はもはや「男のすること」ではない。そして、ひょろっとしたハムレットのマクシミリアン・ディーレスは、ジェンダー流動的なマッチョとして、母ゲルトルート (ヒルケ・アルテフローネ) は、エビの頭をした冷淡な女性ディーラーとして、舞台に姿を現す。」^[22]

そしてクリスチャン・ラコウはテアトル・ホイテでこう書いている。

（ドイツ語から翻訳）「『オフィーリアマシン』は、ポストドラマティックな古典『ハムレットマシン』に対する潜在的にフェミニスト的な回答として私的な領域に忍び寄っている。1970年代末、社会主義政権とハンガリーの民主化運動の弾圧を目の当たりにしたミュラーのテキストは、1956年以降もまだまとまりのないままだった。」^[23]

2014年に『オフィーリアマシン』はイタリアの演劇学者マリア・ピア・パガーニによる序文をつけて イタリアの雑誌『ミメーシス』^[24]に翻訳され出版された。

2024年、オフィーリアマシンはブルームズベリー出版から、その名高いメシューエン演劇コレクションの一部として出版された。これは、劇の9つの異なる翻訳（英語、ドイツ語、フランス語、イタリア語、スペイン語、日本語、韓国語、ルーマニア語、ポーランド語）と、イリンカ・トドルトとマリア・ピア・パガーニによる紹介エッセイを含む編集コレクションとして出版された。「これらのオフィーリアマシンのさまざまなバージョンは、学者、芸術家、教師に、シェイクスピア、翻訳、翻案、フェミニズム、前衛演劇の魅力的な交差点を研究する機会を提供します。」^[25]