ンジャイ

ンジャイ（[ɲai] ;拡張インドネシア語表記法: nyai ）は、オランダ領東インド（現在のインドネシア）で家政婦、付き添い、妾として飼われていた女性たちである。ジャワ語で、 nyaiという言葉は「姉妹」を意味したが^[1]、この言葉は後により具体的な意味を持つようになった。^{[2] [3]}作家のロブ・ニューウェンホイスは、ンジャイの立場は、妾である前に白人の家政婦や付き添いとして常に従属的なものであったと述べている。^[4]

njaiという用語は、 nyai、njaie、nyaie、nyahi、nyiとも綴られ、姉妹を意味するバリ語に由来する。スンダ語ではnyaiという用語は「お嬢さん」または若い女性を指すが、^[5]ブタウィ方言ではnyai は「祖母」または年配の女性を指す。^[6]インドネシア語公用語では、njaiに 3 つの定義が与えられている。既婚または未婚の女性を指す用語、話者より年上の女性を指す用語、および非インドネシア人の妾を指す用語である。^{[7]ここで使用されているのは最後の定義であり、}バリの njais が植民地首都バタビア (現在のジャカルタ) で初めて一般的になった 17 世紀に普及した定義である。^[8]インド諸島に関する議論では、この単語は単に「愛人」と翻訳されることがある。^[9]

他にも、 njaiを指す言葉として、肯定的、否定的な意味合いを持つ様々な言葉が使われた。19 世紀には、 inlandse huishoudsterまたは単にhuishoudster (家政婦) という用語が一般的だった。njai は、オランダ語の「口」を意味する小辞mondjeと、より否定的な「弦」を意味するsnaarから、 moentjiとしても知られていた。どちらもnjaiの言語的傾向を指していた。njai は翻訳者や語学教師としても機能することがあったため、 boek (「本」) や woordenboek (「辞書」) などの用語も知られている。njai を客体化した言葉として、meubel (「家具」)やinventarisstuk (「在庫品」)などが見られた。 ^[10]

すべてのンジャイが必ずしもネイティブのインドネシア人だったわけではありません。マデロン・セーケリー＝ルロフスの 1931 年の小説『ラバー』では、ンジャイのキク・サンは日本人です。^[11]

ヨーロッパ人がインドネシア諸島に初めて到着したのは16世紀で、1602年にはオランダ東インド会社が設立され、オランダによる香辛料貿易の優位が確保された。ヨーロッパ人は小さな集落を築き、その多くではヨーロッパ人の居住者は全員男性だった。オランダ人女性との接触がなくなった彼らは、女性奴隷（ほとんどがスラウェシ島、バリ島、および諸島外から来た）に性的サービスを求めるようになった。1620年までにこの習慣があまりにも広まったため、総督ヤン ・ピーテルスゾーン・コーエンはオランダ人が妾を持つことを禁じる法律を可決した。^[12]コーエンは再発を防ぐため、オランダから孤児を連れてきてカンパニーズドクターと呼び、会社の従業員の妻にし始めた。^[13]しかし、この計画はほとんど効果がなく、会社は需要に追いつくことができなかった。また、これらの女性たちは個人的な利益のためにのみ結婚を受け入れており、夫をオランダに呼び戻そうとし、オランダ東インド会社の雇用から引き離そうとするのではないかという懸念もあった。^[13]

1650年代、総督カレル・レイニエルスとジョアン・マエツイッカーは、オランダ人と先住民女性との異人種間結婚を推進し始めた。先住民女性は貪欲ではなく、夫にインドから去るよう要求する可能性も低いと考えられていた。こうした結婚で生まれたユーラシア人の娘たちは、男性にとって人気の恋愛対象となった。なぜなら、こうした女性と結婚すれば、男性の社会的地位が向上する可能性があるからだ。 ^[14]しかし、多くの男性は、すでに権力のある人物を求めていたため、彼女たちと結婚できなかった。その代わり、オランダ人はアジア人女性をパートナーにするのが一般的だった。なぜなら、彼女たちは会社の許可なしに結婚できず、非キリスト教徒と結婚すると送還されないためである。^[15]

1812年にイギリスがインドを支配したとき、彼らは妾制度、異人種間の結婚、奴隷制度の慣習に衝撃を受けた。彼らはインド社会のあらゆる要素にイギリスの道徳に従って生きるよう強制しようとした。しかし、彼らはンジャイを飼うことをなくすことはできず、実際、一部のイギリス人男性は独自のンジャイを飼っていた。 ^[16]

1815年にイギリスがインドをオランダに返還した後、女性も含めた移民の新たな波が始まった。これらの新来者は、それ以前のイギリス人と同様に、異人種間の結婚やンジャイの飼育に衝撃を受けた。彼らが確立した新しい制度では、ヨーロッパ人と非ヨーロッパ人の境界線が明確に定められており、ヨーロッパ人と結婚したンジャイはヨーロッパ人と同等の地位にあると認められた。しかし、結婚していない者には特別な認知は与えられなかった。^[17]

20 世紀初頭には、経済成長により、ヨーロッパからの移民が再び急増した。ヨーロッパ人の人口が相当な数になったため、インド社会は人種的に分断された社会へと向かっていった。人種グループごとに専用の場所が開設され、ヨーロッパ人、中国人、先住民が混じり合うことはほとんどなかった。この変化に伴い、ンジャイと一緒に暮らす男性の立場はますます困難になった。インド政府は、総督アレクサンダー・ウィレム・フレデリック・イデンブルグの布告に従い、彼らを雇用せず、企業は同族結婚を推進しようとした。オランダでは、道徳的観点からンジャイを飼うことを非難する広範な論争が書かれた。この習慣は、ンジャイが「魂に触れることはできない」ため、欲望のみに基づくものであるとみなされた。また、男性がンジャイとの子供を作ろうとしないように見えるため、中絶率が高くなるという懸念も表明された。 ^[18]

1910年代までにンジャイの数は減少したが、売春はより蔓延した。^{[19]しかし、}日本帝国がインドを侵略し占領した時点では、この習慣はなくなっていなかった。占領中、ンジャイとその混血児はヨーロッパ人男性から強制的に引き離され、ヨーロッパ人男性は収容所に送られた。^[20] 1945年に占領が終了した後、スカルノはインドネシアの独立を 宣言した。その後の革命の間、ンジャイはパートナーと一緒にヨーロッパに行くか、インドネシアに留まるかの選択を迫られ、両方の選択が行われた。^[21]

ンジャイは、ほとんど、あるいは全く警告なしに、子供を連れて、あるいは連れずに、帰国させられることがあった。[ ²² ]これは、ヨーロッパ人男性が結婚を準備しているときにはよくあることだった。^[23]

当初、ンジャイに対する一般的な見方は非常に否定的だった。17世紀には、彼らは「好色な獣」と表現され、貪欲な性欲を持ち、セックスの対価として金銭を受け取ることはなく、金銭を支払う存在とされた。コーエンは1620年の手紙の中で、ンジャイは怠惰（性行為以外）で、愚かで、不誠実で、憎む相手を殺そうとする存在であると表現した。^[24]

ンジャイの子供は、母親やメイドによって、土着の伝統に従って育てられることが多い。父親は一般的に子供と関わることはなく、代わりに他のヨーロッパ人男性と付き合うことを好んだ。^[23] 17世紀にはオランダ語を話せる人はほとんどいなかったが、後にオランダ語の使用を促進する教育プログラムが開始された。^[25]

ンジャイは文学に広く登場する。ジェームズ・シーゲルは、インドにおける当時の状況に対する罪悪感から生じた「オランダの恥」が、オランダの政治と行政の失敗を説明する典型的なキャラクターを生み出したと主張する。シーゲルは、「貪欲なアラブ人」や「好色で貪欲な中国人商人」、そして「『欺瞞的な』家政婦、つまりンジャイ」などのキャラクターを挙げている。^[26]

ンジャイ文字は中国マレー文学の作品でよく使われます。最も初期のものには、1907 年にLie Kim Hokと 1897 年に Tjiang OS によってそれぞれ出版されたsyair (詩)がありました。どちらもTjerita Njai Dasimaの翻案でした。^[27] 1904年、オエイ・ソーエイ・ティオンは『ンジャイ・アリマ』を出版した。^[28] 1910年代と1920年代には、Njai Aisah (Tan Boen Kim; 1915)、Njai Soemirah ( Thio Tjin Boen ; 1917)、Njai Marsina (Numa, 1923)など、ンジャイをタイトル文字として使用したいくつかの本が出版されました。^[29]

ニャイ・オントソロという名前のンジャイ語のキャラクターは、プラモエドヤ・アナンタ・トーアの叙事詩小説『ブル・カルテット』のひとつ、『人類の地球』（1980年）に登場する。^[30]

ンジャイはオランダ領東インドの初期の映画に登場し、そのうちのいくつかは小説を原作としている。1929年、タンズ・フィルム社は『チェリタ・ンジャイ・ダシマ』の翻案である『ンジャイ・ダシマ』を製作した。この映画は批評的にも商業的にも成功し、インドネシアの映画史家ミスバッハ・ユサ・ビラン氏は、映画館は一度の上映で数日分の損失を補うことができたと書いている。^[31] 『チェリタ・ンジャイ・ダシマ』はその後さらに3回翻案されている。 1932年1月までにタンズ社からバッチヤール・エフェンディ監督によるトーキー版が公開された。^[32] 1941年の翻案ではダシマのンジャイ役は削除されたが、^[33] 1970年のハスマナンによる翻案『サミウンとダシマ』ではダシマのンジャイ役が復活した。^[34]ンジャイが重要な役で登場する他のインディーズ映画には『チケンバンの血の子』（1931年）や『血の茎』 （1932年）などがあり、後者はンジャイとヨーロッパ人の混血児の肯定的なイメージを促進するものとして解釈されている。^[35]