神話的男性運動

神話的男性運動は、1980年代初頭から1990年代にかけて、アメリカ合衆国の様々な団体や著者が行った、男性のための自己啓発活動や治療ワークショップ、リトリートの総称である。神話的という用語は、シェパード・ブリス教授^{[ 1 ]}がニューエイジ男性運動^{[ 2 ]}よりも好んで用いたものである（ただし、「神話創造」は1930年代にJ.R.R.トールキンが作ったもので、意味が異なる）。神話詩人たちは、ロバート・ブライ、ロバート・A・ジョンソン、ジョセフ・キャンベル、その他のユング派の著者の著作に影響を受けた、一般的な心理的自己啓発のスタイルを採用した。この運動で用いられた集団活動は、スイスの精神科医カール・グスタフ・ユングの思想、すなわちユング心理学（例えばユングの元型）に大きく影響を受けており、様々な文化から取り入れた神話やおとぎ話を用いることで、社会における男性が直面する課題を解釈する手段として活用された。

神話的男性運動の中で形成されたグループは、政治的・社会的主張を避け、治療的なワークショップや荒野でのリトリートを優先し、太鼓、詠唱、スウェットロッジなどのネイティブアメリカンの儀式をよく用いた。これらの儀式は、参加者の個人的な成長を目的として行われ、失われた深い男性性や内なる自己と精神的に繋がることを意図していた。この運動で最もよく知られているテキストは、詩人ロバート・ブライによる『アイアン・ジョン：男についての本』であり、彼は「男性の悲しみは産業革命の開始以来着実に増加しており、その悲しみは今や無視できない深さに達している」と主張した。20世紀半ばにマリー＝ルイーズ・フォン・フランツなどのフェミニストや民俗学者が神話や伝説を用いて女性を力づけたことに触発されたブライは、フェミニズム運動とは異なる（しかし対立するものではない）方法で男性性を肯定的に再想像する同様のプロジェクトを構想した。^{[ 3 ]}彼は男性たちに、男性だけの集まりで他の男性と精神的な友情を築くことで、産業革命以前の男性像を取り戻すよう促した。 ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}これらの活動の目的は、現代社会における男性の役割に影響を与える力と、これらの変化が行動、自己認識、アイデンティティにどのように影響するかについての理解を深めることであった。

分析心理学（または「ユング心理学」）では、プエル・エテルヌスは、ユングが「人間の精神の根源的な構造要素」の一つである元型とみなしたものの例である。 ^{[ 7 ]}ユング派心理学者のジェームズ・ヒルマンは、現代の男性の精神についての議論に、論理と合理的思考、そして社会的に有名な人々の事例への言及を取り入れている。ヒルマンは、「私たち一人ひとりの内なる少年」などのテーマについて深く語り、男性の未熟な部分を認め、共存させ、最終的には父親のように育てて、情熱とエネルギーの源に変えるための戦略を追求している。^{[ 8 ]}ヒルマンの主張は、プエル・エテルヌス、つまり「永遠の青春」の元型の考察と一致していると考えられている。

神話創作運動は、より広範な男性運動と誤って呼ばれることもあるが、集会で行われる儀式で最もよく知られている。この運動は90年代以降、人々の目から消えていったが、今日のマンカインド・プロジェクトは、ブライの作品にも影響を受け、同様の理想を核としている。^{[ 9 ]}

社会学者のマイケル・メスナーによれば、神話詩人たちは、都市型産業社会の台頭が「男性を合理性の束縛に閉じ込め、部族社会の男性が通常享受していたと彼らが信じる強力な感情的交流と集団的精神的超越を鈍らせた」と考えている。^{[ 10 ]}この運動は、より現代的なライフスタイルの中で「深い男性性」を失った男性にそれを取り戻そうとしている。^{[ 10 ]}

「深い男性性」の喪失を主張する人々が挙げるその他の原因には、以下のようなものがある。

• 男性はもはや、共に男らしさを称え合う仲間ではなくなっていた。むしろ、職場内で競争相手になっていた。^{[ 10 ]}
• 男性は、仕事以外の非競争的な意味で、男性よりも女性と家で過ごす時間の方が長かった。女性との過剰な交流は、一般的に男性が内なる男らしさを認識することを妨げていた。^{[ 10 ]}
• フェミニズムは「女性の声」に注目を集めるようになった。これにより、神話を創作した男性たちは自分たちの声が抑圧されたと感じた（ただし、ブライらはこのことをフェミニズムのせいにしないよう注意している）。^{[ 10 ]}
• 男性が父親から引き離されることは、彼らが真に男として認められることを妨げ、感情的なダメージの原因となった。^{[ 11 ]}
• 男性は、フェミニストによる性差別に関する非難によって、さらなる精神的ダメージを受けている。男性は、女性との違いを罪悪感に感じるのではなく、むしろそれを喜ぶべきである。^{[ 11 ]}
• 男性が感情を表現することを阻害されている。男性の無感情は蔓延しており、彼らの「深い男らしさ」の性質とは一致しない。^{[ 10 ]}

神話的男性運動は、ロバート・ブライ、マイケル・J・ミード、ロバート・L・ムーアなどの著者が率いるさまざまな自己啓発グループやワークショップを生み出した。その有名な支持者の一人に詩人のブライがおり、彼の著書『アイアン・ジョン：男についての本』（1990年）はニューヨーク・タイムズのベストセラーリストに62週間ランクインした^{[ 12 ]}。これはグリム兄弟が収集した「アイアン・ジョン」の物語の解釈である。専門職階級の男性グループは、同性愛を強調する精神的な儀式に参加するために女性の愛人から身を引いた。その中心的な目標は、彼らが失った男性性の一部、いわゆる「深い男性性」を取り戻すことであった^{[ 10 ]。}

神話詩運動では、精神的でありながら男らしくありたいという願望も、このグループがジェンダーの本質や男女間の関係性を理解する上で重要な要素となっている。神話詩運動は、ジェンダーを生物学的な現実、つまり男性と女性の精神に「組み込まれた」ものとみなす傾向がある。このジェンダー本質主義は、この運動の根底にあるユング心理学と一致している。そのため、神話詩運動の男性は、「深い男らしさ」を取り戻す必要性について語り、彼らが真の、あるいは成熟した男らしさと考えるものと、未熟な男性の有害な男らしさの問題を区別しようとする。^{[ 13 ]}

ほとんどの男性がもはや男性的な儀式を行わないため、神話詩人たちは、男性が破壊的で過度に男性的な排他主義者に変質したか、あるいはその反対に、女性化しすぎたと主張した。神話詩人たちはこれらの集会で儀式を行ったが、それは部族社会で男性が少年を深く本質的な自然な男らしさへと導く際に行われた儀式を模倣することを意図していた。この運動は、男性が年上で賢明な人々から男らしさについて学ぶことができるように、儀式に複数の世代の男性を含めることの重要性を強調した。^{[ 10 ]}

初期の神話詩運動の特徴は、神話、伝説、民話を語り直し、個人的な洞察を得るためのツールとしてそれらの解釈に取り組む傾向があったことです。ユング分析心理学から引き出された元型を頻繁に参照しながら、この運動は現代の男性（および女性）のジェンダー役割、ジェンダーアイデンティティ、健康の問題に焦点を当てました。支持者はしばしば音楽とともに物語を語り、これらの行為は、ほぼ同時期にマイケル・ハーナーによって普及した「ニューエイジ・シャーマニズム」の一形態の現代的拡張と見なされました。この運動は、元型的なキャラクターを男性自身の感情や能力と同一視することによって、男性に力を与えようとしました。たとえば、マイケル・メスナーは、「ゼウスのエネルギー」の概念を「コミュニティの利益のために受け入れられた男性の権威」を強調するものとして説明しています。^{[ a ]}偉大な男性の元型に基づく感情システムについての信念から、神話詩人は、これらのキャラクターを自分自身に引き込み、「動物的な男性」を解き放とうとしました。このグループは主に王、戦士、魔術師、恋人^{[ 15 ] 、野人[ 3 ] [ 10 ]}の原型を分析した。

この運動からは、学術的な研究成果が生まれたほか、様々な雑誌の創刊、ロバート・ブライの創造的コミュニティ構想に基づくミネソタ男性会議やグレート・マザー・アンド・ニュー・ファーザー会議といった年次会議の継続、マンカインド・プロジェクトやマイケル・ミードのモザイク・マルチカルチュラル財団といった関連活動を行う非営利団体の設立なども生まれた。女性グループやフェミニストの間で行われていた神話創作の実践は、より一般的な「女性のスピリチュアリティ」の一部として捉えられることが多かった。

自己啓発運動として、神話創作運動はフェミニズム、同性愛者の権利、家族法（離婚、家庭内暴力、親権などの問題）といった政治的問題について明確な立場を取らず、感情的および心理的な幸福に焦点を当てることを好む傾向がある。この中立性のため、この運動は社会批判の的となり、非政治的であるだけでなく反知性的であると特徴づけられることが多かった。^{[ 10 ]}

• 男性性
• 男性運動
• ロバート・ブライ

• バートン、エドワード・R. (2000).男性の癒しのワークに関する神話的視点：セラピストとその他のためのアンソロジー. バーギン＆ガーベイ. ISBN 978-0-89-789646-7。
• ブライ、ロバート（1990）。アイアン・ジョン：男たちについての本。マサチューセッツ州レディング：アディソン・ウェスリー。ISBN 978-0-201-51720-0。
• クラッターボー、ケネス・C. (1997). 「神話詩運動：精神的成長を求める男性たち」『現代社会における男性性に関する現代的視点：男性、女性、そして政治』（第2 版）コロラド州ボルダー：ウェストビュー・プレス。ISBN 0-81-332701-6。
• エステス、クラリッサ・P. (2003). 『狼と走る女たち：野生の女の原型に関する神話と物語』（第2 版）. ニューヨーク：バランタイン. ISBN 978-0-34-537744-9。
• Ferber, Abby L. (2000). "人種的戦士と週末戦士：神話的および白人至上主義的言説における男性性の構築" . Men and Masculinities . 3 (1): 30– 56. doi : 10.1177/1097184X00003001002 . S2CID 146491795 – via ResearchGate. 
  再録：ピーター・F・マーフィー編（2004）『フェミニズムと男性性』オックスフォード・リーディングス・イン・フェミニズム。オックスフォード大学出版局。228-243頁。ISBN  978-0-19-926724-8。
• キンメル、マイケル・S.編（1995）。『男らしさの政治：プロフェミニスト男性が神話詩的男性運動に反応する（そして神話詩的指導者たちの回答）』テンプル大学出版局。ISBN 978-1-56-639365-2. JSTOR j.ctt14bswd0 . 
• キンメル、マイケル・S. (2004). 「神話的男性運動」. キンメル、マイケル、アロンソン、エイミー (編)『男性と男性性：社会、文化、歴史百科事典』 . ABC-CLIO. pp. 558–560 . ISBN  978-1-57-607774-0。
• マグナソン、エリック（2016）。『男性を変え、文化を変える：男性運動の内幕』ラウトレッジ。ISBN 978-1-31-726255-8。
• ミード、マイケル（1993）。 『男と生命の水：イニシエーションと男の鍛錬』（第1 版）。サンフランシスコ：ハーパーサンフランシスコ。ISBN 978-0-06-250542-2。
• ムーア、ロバート；ジレット、ダグラス（1990）。『王、戦士、魔術師、恋人：成熟した男性の原型を再発見する』（第1 版）。サンフランシスコ：ハーパーサンフランシスコ。ISBN 978-0-06-250597-2。
• シュヴァルベ、マイケル・L. (1996). 『鉄の檻を解き放つ：男性運動、ジェンダー政治、そしてアメリカ文化』 ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-509229-5。
• ウォルシュ、メアリー・ロス編（1997）。「男性の行動：神話的男性運動は女性にとって新たな障害を生み出しているのか？」『女性、男性、ジェンダー：進行中の議論』イェール大学出版局、399-401頁。ISBN  0-30-006938-3。

• ミネソタ男子カンファレンス
• マンカインド・プロジェクトは、男性性に焦点を当てた非営利の教育団体です。
• A Gathering Of Menは、シアトルを拠点とする非営利団体で、男性が交流し、繋がり、真に自分らしい生き方をするための場を提供することに尽力しています。
• ノースカロライナ州の非営利団体であるメンズ・カウンシル（男性が男性のより良い生活を築くのを支援する団体）は、男性が安全な環境で男性の安全についてより深く探求できる場を提供することに専念しています。