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道徳的懐疑主義（イギリス英語ではmoral scepticism）は、メタ倫理学理論の 一種であり、そのすべての構成員は、誰も道徳的知識を持たないことを前提としている。多くの道徳的懐疑論者は、道徳的知識は不可能であるという様相的主張も行う。道徳的懐疑主義は、認識可能で客観的な道徳的真理が存在するという見解である道徳的実在論に特に反対する。
道徳的懐疑主義の擁護者には、ピュロン、アエネシデモス、セクストゥス・エンピリクス、デイヴィッド・ヒューム、J・L・マッキー（1977）、フリードリヒ・ニーチェ、リチャード・ジョイス（2001）、ジョシュア・グリーン、リチャード・ガーナー、ウォルター・シノット＝アームストロング（2006）、ジェームズ・フリンなどがいる。厳密に言えば、ギルバート・ハーマン（1975）は道徳的懐疑主義ではなく、ある種の道徳的相対主義を主張している。しかし、彼は現代の道徳的懐疑論者に影響を与えている。
道徳的懐疑論は、道徳的誤謬理論（または道徳的ニヒリズム）、認識論的道徳的懐疑論、非認知主義の3つの下位分類に分けられる。[ 1 ]これら3つの理論はすべて同じ結論に達する。それは次のとおりである。
しかし、それぞれの方法は（a）と（b）に異なる経路で到達する。
道徳的誤謬理論によれば、いかなる道徳的主張も真実であるとは分からない。
認識論的道徳懐疑論は理論のサブクラスであり、そのメンバーにはピュロン主義的道徳懐疑論と教条主義的道徳懐疑論が含まれる。認識論的道徳懐疑論のすべてのメンバーは、次の2つのことを共有している。第一に、いかなる道徳的主張も信じることは正当化されないことを認めていること、第二に、(i)が真であるかどうか（つまり、すべての道徳的主張が偽であるかどうか）については不可知論的であること。
最後に、非認知主義は、道徳的主張は真偽を判断できない（真偽を判断できない）ため、いかなる道徳的主張も真であるとは決して知ることができないと主張する。その代わりに、道徳的主張は命令（例：「赤ちゃんを盗んではいけない！」）、感情の表現（例：「赤ちゃんを盗むなんて、ひどい！」）、あるいは「賛成の態度」の表現（「私は赤ちゃんを盗むべきではないと思う」）である。
道徳的誤謬理論は、(i) すべての道徳的主張は偽である、(ii) すべての道徳的主張は偽であると信じるに足る理由がある、という2つの命題にコミットする立場である。最も有名な道徳的誤謬理論家はJLマッキーであり、彼は『倫理：善悪の発明』（1977年）でメタ倫理学的見解を擁護した。マッキーは道徳的誤謬理論の2つの論拠を提示したと解釈されている。
マッキーに帰せられる最初の議論は、しばしば「奇妙さからの議論」[ 2 ]と呼ばれ、道徳的主張は動機の内在主義（「利用可能な行為の1つが道徳的に義務的であると判断する行為者は、その行為を行うための何らかの（反証可能な）動機を持つことが必然的かつ先験的である」 [ 3 ]という教義）を暗示するというものである。しかし、動機の内在主義は誤りであるため、すべての道徳的主張も誤りである。
マッキーに帰せられることが多いもう一つの議論は、しばしば不一致からの議論と呼ばれ、[ 3 ]あらゆる道徳的主張（例えば「赤ん坊を殺すのは間違っている」）には対応する「理由の主張」（「赤ん坊を殺さない理由がある」）が伴うと主張する。言い換えれば、「赤ん坊を殺すのは間違っている」が真であれば、誰もが赤ん坊を殺さない理由を持っている。これには、赤ん坊を殺すことに大きな喜びを感じ、赤ん坊の血を手にしていないとひどく惨めになるサイコパスも含まれる。しかし、確かに、（報復を受けないと仮定すれば）このサイコパスには赤ん坊を殺すあらゆる理由があり、そうしない理由はない。したがって、すべての道徳的主張は偽である。
認識論的道徳的懐疑論のあらゆるバージョンは、いかなる道徳命題も信じることは正当化されないと主張する。しかし、道徳的誤謬理論とは対照的に、この結論に対する認識論的道徳的懐疑論の議論には、「すべての道徳的主張は偽である」という前提は含まれない。例えば、マイケル・ルース[ 4 ]は、いかなる道徳命題も信じることは正当化されないという結論に対するリチャード・ジョイス[ 3 ] が「進化論的議論」と呼ぶものを提示している。彼は、道徳命題を信じることで遺伝的適応度が高まる（繁殖に成功する確率が高くなる）ため、私たちは道徳命題を信じるように進化してきたと主張する。しかし、これらの命題がすべて偽であったとしても、これらの命題を信じることで適応度は高まる（協力的になるなど）。したがって、私たちの道徳的信念は証拠に反応しない。それは偏執病患者の信念に似ている。偏執病患者が陰謀論を信じるのは明らかに正当化されないのと同様に、私たちも道徳的な命題を信じるのは正当化されない。したがって、私たちは道徳的な信念を捨てるべき理由がある。
ニーチェの道徳的懐疑論は、哲学者たちの間で根本的な道徳命題に関して根深い、そして継続的な合意の欠如に焦点を当てている。彼は、正しい行為の根拠が理由に基づくのか結果に基づくのかについての絶え間ない議論と、西洋道徳哲学における多様で矛盾する理論を強調している。[ 5 ]
道徳的懐疑論に対する批判は、主に道徳的実在論者から発せられる。道徳的実在論者は、客観的な道徳的真理が存在し、多くの道徳的信念を持つことが正当化されると信じるに足る十分な理由があると主張する。道徳的誤謬理論に対する道徳的実在論者の反論の一つは、それが「証明しすぎている」というものである。つまり、道徳的主張が、私たちの好みに関係なく特定のことを行う理由があることを含意するから偽りであるならば、「仮言的命令」（例えば、「髪を切りたいなら、床屋に行くべきだ」）も同様に偽りである。これは、すべての仮言的命令が「私たちの目的を達成できるようにすることをする理由がある」ことを含意し、したがって道徳的主張と同様に、私たちの好みに関係なく何かを行う理由があることを含意するからである。[ 6 ]
道徳的主張がこのような含意を持つために偽であるならば、仮言命法も同様に偽である。しかし、仮言命法は真である。したがって、（マッキーが「客観的規範性」と呼ぶもの）道徳的誤謬理論の非具体化からの議論は失敗する。 ラス・シェーファー＝ランダウとダニエル・コールカットはそれぞれ反懐疑主義戦略を概説している。コールカットは、道徳的懐疑主義は入門倫理学の授業で精査されるべきであり、「懐疑的な見解を含め、道徳に関するすべての見解が困難に直面するならば、懐疑的な立場を取ることは困難からの逃避ではない」という点を伝えるべきだと主張している。[ 7 ]
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