メソアメリカの宇宙観

メソアメリカの宇宙観あるいは宇宙論は、メソアメリカの先住民社会が共有していた世界観の集合体である。これらの社会の宇宙観は、彼らの構築された環境や社会的階層などの組織方法、および宇宙または宇宙内での位置の理解を含む認識論や存在論に反映されていた。メソアメリカの宇宙観の要素は、ポポル・ヴフやクアウティンチャンの地図などの先住民の文献、考古学的記録、ならびにマヤ族、ナワ族、プレペチャ族などの先住民とその子孫の現代の信念、価値観、慣習に反映されている。死者の日（スペイン語：Día de los Muertos）の儀式は、メソアメリカの宇宙観の遺産として存在していると主張されてきました。 ^[1]

メソアメリカの宇宙観は、平行性、つまり二重性によって導かれました。メソアメリカの宇宙では、すべてのものが一組の一部を形成していました。^[2]最も基本的な二重性の一つは、「マクロコスモス」、つまり宇宙の神の力と、「ミクロコスモス」、つまり地球上の生命でした。^[3]メソアメリカの宇宙観は、生命に必要な構造を与える方法で空間と時間を結び付けました。

メソアメリカの世界は、彼らの宇宙観を反映するように作られ、構築された。社会は巨大な都市の儀式の中心地を中心に組織され、その中心地は建築、天体との関係での配置、芸術作品を通して宇宙を反映するように建設された。メソアメリカ人は、自分たちの風景を方位の観点から見ており、^[2]これらの都市の中心地を世界の軸、つまり神の力が地球に到達し、そこから拡散する場所と見ていた。^[4]これらの中心地では、人々が宇宙観に沿った世界を「作る」または生み出すための儀式的な行事が開催された。メソアメリカの世界の中心は、その支配者と祖先であった。祖先崇拝、支配者の神格化、王家の血統への尊敬は、メソアメリカ全土の社会の中心であった。世界の再生は、さまざまな儀式の実践、儀式的な犠牲、暦法の順守を通じて達成された。

宇宙観は古代マヤの書物であるポポル・ヴフに詳しく記述されており、世界の創造、神々とその宇宙における役割、そして支配者の重要性に関するマヤの信仰体系が説明されている。この文書が最初は象形文字の文書として、後にアルファベットの文書として翻訳によって生き残ったことは、この書物がマヤの宇宙観と密接に結びついていたマヤ文化を保存する上で最も重要なものであったことを示している。ポポル・ヴフ全体を通して、世界軸の概念、儀式的な犠牲と儀式、二重性と平行性など、メソアメリカの宇宙観に共通するテーマが繰り返し提示されている。宇宙観は、フナフプーとイシュバランケー、ワン・フナフプー、セブン・フナフプーの英雄物語、およびポポル・ヴフの人間の概念に関する物語に描かれている。^[5]

メソアメリカ文化において長きにわたり統一的なテーマとして宇宙観が重要であったことは、考古学的記録にも明らかである。ゴードン・ウィリーの居住パターンに関する理論によれば、発掘された遺跡（一次資料とみなされる）は宗教組織の証拠を提供する（ウィリー、205）。コパン、ティカル、テオティワカン、テノチティトランなど、メソアメリカ全体の主要都市中心部を考えてみると、非常に明白な共通の特徴を見分けることができる。^[6]これらの独特の属性には、メソアメリカの宇宙観を反映する建築や天体の配置などが含まれる。これは、社会における世界軸を表す巨大なピラミッド遺跡の建設に明らかである。それらは世界創造を体現した場所であり、創造信仰を表し、宇宙がどのように組織化されているかという概念と視覚的に類似していた。これらの都市遺跡は、支配者が社会の人々に物理的に、そして究極的には精神的に宇宙観にアクセスできるようにする場所を提供することで、メソアメリカ世界の中心でもありました。最後に、これらの都市の中心は、儀式や犠牲が行われる世界再生の場を提供しました。

最後の例である 16 世紀の Mapa de Cuauhtinchan は、メソアメリカの宇宙観がいかに強力で持続的であったかを示しています。エリザベス・ブーンが Mapa de Cuauhtinchan を解釈したところによると、宇宙観は植民地時代のメソアメリカ人の文化に非常に大きな影響を与え、彼らは自分たちの起源の物語を先住民の土地を主張する正当化として利用しました。祖先崇拝はメソアメリカの宇宙観の共通のテーマです。北部のナワトル語を話す人々は皆、Mapa de Cuauhtinchan に描かれている共通の起源の物語を共有していました。この地図は、先祖や支配者の物語を通じてメソアメリカの世界の中心となるだけでなく、世界形成を反映する都市の中心も描いています。最後に、Mapa de Cuauhtinchan は、世界再生の不可欠な要素である儀式も明らかにしています。これらのテーマはすべて、植民地時代まで先住民のメソアメリカ人にとって明らかに重要でした。^[7]

アステカ三国同盟の統治者の間で存在していた家族間の争いは、 1519年のスペイン征服者たちの到着時に利用された。テスココのイシュトリルショチトル2世などの統治者はスペインの征服者エルナン・コルテスと同盟を結んだが、1520年代初頭までに「カスティーリャの侵入者との同盟は、妻や妾の提供、奴隷の贈与、貢物の支払いといった当初の物質的な交換にとどまらず、先住民の政治、社会、生活に深く入り込む宗教的な要求も含んでいることに」気付いた。フランシスコ会の修道士たちはイシュトリルショチトル2世に、先住民の偶像を破壊し、神々を冒涜し、地元の聖職者を解散させ、地元貴族の子弟を宣教師に教育を受けさせるよう要求した。 1524年、イシュトリルショチトル2世はキリスト教に改宗し、家族にも改宗を命じた。母親が拒否すると、イシュトリルショチトル2世は「洗礼を受けなければ生きたまま焼き殺す」と脅し、母親に従わせた。イシュトリルショチトル2世が修道士の指導下に置いた子供たちは「寺院を破壊し、現地の司祭を聖地から追い出した」。イシュトリルショチトル2世は修道士たちを支援し続け、修道士たちはテソココの平民をキリスト教に改宗させる過程で中心的な存在となった。^[8]

1520年代から1530年代にかけて、メソアメリカでは何百万人もの先住民が集団で洗礼を受けており、その一方で「寺院の廃墟の上に間に合わせの教会が建てられ、若い新参者が地元の神々の像を没収して冒涜した」。この暴力的な改宗の過程は、歴史的に「根強く血に飢えた異教に対する突然のキリスト教の勝利」、またはほとんどが受動的な先住民の完全な征服として記録されている。^[8]これは、1933年に学者ロバート・リカードが述べた「精神的な征服」という概念に例示されている。しかし、最近の歴史家は、スペインの征服は強制的ではあるが「不完全」であり、一部の学者は「カトリック教を、依然として異教徒であるインディアンを覆う薄いベールと見なす傾向がある」と結論付けている。^[9]歴史家ライアン・ドミニク・クルーは、「先住民の洗礼の拡大と加速は、単に霊的な出会いや融合する精神の衝突の産物ではなく、先住民コミュニティに対する権力闘争の一部でもあった」と断定している。これは、「改宗した、あるいは改宗を拒否した先住民自身が、強制を受けて行動しただけでなく、改宗がスペイン人の正当性の概念の基本であったという事実も考慮している」とクルーは断定している。クルーが断定するように、「洗礼は、混乱に陥った世界を安定させようとする先住民の努力にとって、ますます重要な意味を持つようになった」。メソアメリカの先住民にとって、スペインの植民地化の後、彼らの宇宙観に反映された信仰を保存し、実践し続けることは公然とは不可能だった。^[8]

植民地時代が続くにつれ、先住民の宇宙観は暴力によって絶えず抑圧され、その結果、先住民のキリスト教化が進み、彼らは自分たちの世界観に対する恥と恐怖を内面化するように条件付けられました。これは最初はカトリック教会の名の下に行われ、独立後はクリオーリョによって自由主義と科学的実証主義の名の下に行われました。^[10]

コスモビジョンの3つの主要テーマ（世界創造、世界中心化、世界再生）は、現代の儀式である死者の日に見ることができます。この儀式は、大がかりな準備から始まります。特別な食べ物や飲み物が準備されます。装飾品が作られ、集められます。祝祭の準備が整ったら、祭壇が準備されます。祭壇は、家族の家、教会、町の中心部、墓地にあります。祭壇は装飾され、訪れる先祖のために祭壇にオフェンダ（供物）が置かれます。最後に、死んだ先祖が生きている子孫と集まる実際の儀式は、世界再生の概念を表しています。このプロセスを通じて、メソアメリカの世界は再生されます。^[1]

メキシコでは、メキシコシティのグアダルーペの聖母大聖堂への巡礼は「アステカ人が豊穣の女神トナンツィン『我らの母』を崇拝したのと同じ場所」で行われる^{[10] 。}

ブーン、エリザベス。「鷲の家」洞窟都市と鷲の巣：クアウティンチャン地図第2号を巡る解釈の旅。編集：デビッド・カラスコ。アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局、2007年。

カラスコ、デイビッド。メソアメリカの宗教。イリノイ州ロンググローブ：ウェーブランド・プレス、2014年。

カスティージョ、ベルナル・ディアス・デル。ヌエバ・エスパーニャ征服の歴史。デイビッド・カラスコ訳。ニューメキシコ大学出版、2009年。

ファッシュ、ウィリアム。コパン：古代マヤ王国の歴史。SAR プレス、2005 年。

ファッシュ、ウィリアム、他「テオティワカンの新火の家とメソアメリカにおけるその遺産」。『アーバグニズムの芸術：メソアメリカの王国が建築とイメージで自らを表現した方法』。ウィリアム・L・ファッシュとレオナルド・ロペス・ルーハン編。ダンバートン・オークス研究図書館・コレクション、2009年。

レストール、マシュー、クリス・レーン。植民地時代のラテンアメリカ。ケンブリッジ大学出版局、2011年。

ポポル・ヴフ。トランス。テッドロック、デニス。サイモンとシュスター、1996年。

ポール・ホイートリー「シンボルとしての都市」HKルイス社、ロンドン、1967年。

ウィリー、ゴードン。「メソアメリカ文明と超越の理念」古代50、199（1976）、205-215。