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Libertas ecclesiae （ラテン語で「教会の自由」 ）は、カトリック教会の宗教的自由の理論であり、世俗権力や世俗権力からの自由、すなわち、いかなる世俗権力からの干渉も受けずに精神的な使命を果たす自由を意味する。 [ 1 ]
11世紀のグレゴリウス改革は「教会の自由」によって導かれた。 [ 2 ]
カロリング朝後の地方分権化が進むにつれ、世俗の有力者が修道院長やその他の高位聖職者に就任することへの非難が高まる中で、これはカトリック教会のスローガンとなった。神学的な役割を果たす能力はおろか、カトリック教会の利益を守る能力もないこれらの有力者は、カトリック教会の財産を自分たちの土地の延長とみなしていたのである。
その結果、動産（ヴァイキングの侵略の時期に修道院が管理していたもの）が略奪され、世俗権力が都合の良いように土地や官職が分配されることになった。カトリック教会のこのような低迷は、これらの軍事勢力の直接支配から教会を「解放」しようという熱意を掻き立てた。グレゴリウス7世は、 1077年に教皇勅書を発布し、改革プログラムの具体的な内容を通してこの目標を明確にするのに貢献した。[ 3 ] [ 4 ]
グレゴリウス7世教皇は、カトリック教会の指導者に精神的に清らかな人物を求めることに加え、複数の聖職を兼任すること（聖職者兼任）や教育水準の低い聖職者といった実際的な問題にも取り組んだ。
12世紀にグラティアヌスが『デクレトゥム・グラティアニ』を著した際、彼は「教会の自由」について書き、この表現は数人の教皇によって引き継がれた。 [ 5 ]
トマス・ベケット、ボニファティウス8世、シエナの聖カタリナ、ゼン枢機卿など、宗教の自由を支持したために殺害されたり迫害されたりしたキリスト教指導者が何人もいる。[ 6 ]
1965年、第二バチカン公会議は、信教の自由の保護に対する教会の支持を表明した『ディグニタティス・フマナエ』を発布した。 [ 7 ]この文書については多くの議論と意見の相違があり、2019年にフランシスコ教皇は改訂版を承認した。[ 8 ]
21世紀においても、世界各地の世俗的な当局は宗教的表現の制限を引き続き実施しており、例えばアフガニスタン[ 10 ]や北朝鮮[ 11 ]などが挙げられる。信教の自由の実際的な側面については議論が続いている[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]。