インドにおける自由主義

古典的自由主義の顕著な思想は、18世紀末のイギリスで出現した。これらは主に左派の思想潮流として始まり、個人主義、自由、平等主義といった概念を含むが、これらに限定されない。同時​​に、イギリス領インドでも同様の変容が見られた。インドにおける古典的自由主義の影響は、多くの西洋の慣習、哲学的教義、そして政治思想をインドにもたらした。

イギリス東インド会社 の総督ウォーレン・ヘイスティングスとチャールズ・コーンウォリスは、規則に数多くの変更を加えた。特に、コーンウォリスは1793年にコーンウォリス法典を制定した。これはヒンドゥー教とイスラム教の法体系に影響を受けた法典である。この法典は、当時インドに存在していたカーストと宗教に関する制度において、イギリス人を頂点に置いた。これは、イギリス領インドにおける1世紀以上にわたる古典的自由主義の始まりとなった^{[ 4 ]。}

スコットランドの作家ジェームズ・ミルはこの頃、イギリスで名声を博した。古典的自由主義の影響を受けた功利主義的帝国主義者と一般的に見なされているミル^{[ 5 ]}の最も成功した著作は、1817年に出版された『イギリス領インド史』である。ミルはインドの歴史をヒンドゥー教（古代）、イスラム教（中世）、イギリス（近代）の3つの重要な時代に分けた。インドの歴史に対するミルの還元主義的な哲学は、息子のジョン・スチュアート・ミル、総督トーマス・マコーレーの政策、その他多くの人物を含め、その後のイギリスの人物や自由主義政策に有害な先例を作った^{[ 6 ]} 。ウダイ・シン・メータは1999年の著書『自由主義と帝国』の中で、ミルが積極的に確立した枠組みを概説し、国家の進歩ははるかに強力な国家に依存していると述べている。

ミルは、後進的な文明の歴史の中に、実際に進歩できる可能性を見出している。しかし、この可能性の実現は、通常、それらの文明の外にある力に左右される。…ミルにとって、ヒンドゥー文明は、過去に停滞しているこの状態を象徴している。しかし、ヒンドゥー文明の様々な側面が、進歩的な変革への準備を整えていた。^{[ 7 ]}

メータは後に、ミルが主張した、イスラム教徒がイギリスの統治の繁栄の基盤を築き、ヒンドゥー教とイスラム教の文化はイギリスからの援助を必要としていたという点を強調している。^{[ 8 ]}イギリスの自由主義者の間で、インド人（ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方）は文明的な自治を行う能力がないというこの考え方は、19世紀を通じて再びよく見られるようになった。ミルの著作の重要性は、その直後にトーマス・マコーレーによって確立された実際的な規則に顕著に表れている。マコーレーは1834年から1838年までウィリアム・ベンティンク卿の総督最高評議会に勤務し、^{[ 9 ]} 1835年2月にインド教育に関する覚書を出版した。この著作は、イギリス人がインド人に対して抱いていたのと同じ否定的な認識を伴い、インドで英語教育を義務付ける先例となった。

「想像上の作品から事実を記録し、一般原則を調査する作品へと移行すると、ヨーロッパ人の優位性は計り知れないほどになる…サンスクリット語で書かれたすべての書物から収集されたすべての歴史的情報は、イングランドの予備校で使用されている最も貧弱な要約に見られるものよりも価値が低い。」^{[ 10 ]}

19世紀初頭の重要人物はラジャ・ラム・モハン・ロイである。彼は同胞たちと共に、パンチャヤットと呼ばれる地方司法機関を中心としたインドの憲法史を作成した。ロイ自身は、議会におけるインド人の代表権と、東インド会社の権力を憲法で制限することを支持する議論を展開した。彼は、自由な報道と、自由主義的な英国政府の下での陪審員としての奉仕によって、インド国民が力を与えられると感じていた。^{[ 11 ]}ロイは、伝統を完全に否定することなく、インドの学生のカリキュラムに近代性を求めていた。彼はキリスト教ヒューマニズムに感銘を受け、ヒンドゥー教を改革し、より倫理的で合理的なものにすることを主張した。彼はまた、キリスト教宣教師の宗教改宗に関与したことから、「英国の代理人」とも呼ばれている。^{[ 12 ]}

もう一人重要な人物は、インド国民会議の指導者であり、インド亜大陸の自治を要求したゴパール・クリシュナ・ゴーカレーである。^{[ 13 ]}

穏健派とは対照的に、急進的な自由主義者はヒンドゥー教の過去を名誉回復することには関心がなかった。彼らは、ヒンドゥー教は歴史的に被差別カーストの人々の権利を否定してきたため、救済することは不可能だと主張した。

B.R. アンベードカル博士は、インドにおける自由主義の提唱者であり、個人の権利、社会平等、立憲民主主義を推進しました。インド憲法の主要な起草者として、彼は言論の自由、世俗主義、法の支配などの自由主義的な思想を取り入れ、抑圧された集団の保護を保証しました。^{[ 14 ]} アンベードカルは、解放の方法として教育を擁護し、個人のエンパワーメントには普遍的なアクセスが必要であると主張しました。彼の方法は古典的自由主義の要素を含んでいました。^{[ 15 ]}彼は人間の尊厳と自立を強調すると同時に、包括的な成長を促進するためのアファーマティブ・アクションや経済的セーフガードを含む、社会正義への国家の参加を提唱しました。彼の思想は、自由主義と社会正義を統合し、インド社会をより平等な民主主義へと変革しました。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

独立後、ネール主義的自由主義に反対する様々な批判者が現れ、その中には、非公式にはラジャジとして知られるチャクラヴァルティ・ラジャゴパラチャリも含まれ、彼は1957年にインド国民会議派を離脱し、古典的自由主義の原則と自由企業を支持するスワタントラ党を結成した。^{[ 19 ]}それ以来、SV ラジュ、シャラド・アナントラオ・ジョシ、バルン・ミトラ、ジャヤプラカシュ・ナラヤン、パース・J・シャー、グルチャラン・ダス、サウヴィク・チャクラヴェルティ、ラガヴェンダール・アスカニ、ヴェンカテシュ・ゲリティなど、多くの新しい思想家がインドの自由主義界に現れ、インドの自由に関する議論に貢献し、古典的自由主義を発展させてきた。^{[ 20 ] [ 21 ]}

一つの見解は、インドのリベラリズムは主に国家の行動によって作り出された文脈であり、国内で「リベラル」な一貫した有機的な信念体系を特定することは容易ではないというものである。^{[ 22 ]}