ジョン・ゴール

ジョン・ゴール（1603? - 1687）^{[1]は、イギリスの}ピューリタンの聖職者であり、占星術、魔術、ヘルメス哲学に対する部分的に懐疑的な見解で知られています。

人生

彼はオックスフォード大学とケンブリッジ大学で学び、1623/4年にケンブリッジのマグダレン・カレッジで文学士号を取得しました。[ ^2]一時期、彼はロバート・バーティ（初代リンジー伯爵）におそらく牧師として雇われていたようです。1629年までに、彼はバプティスト・ヒックス（初代カムデン子爵）の牧師になりました。^[3]

ゴールの唯一の昇進は、1632年までにカムデン子爵夫人を通じてハンティンドンシャーのグレート・スタウトンの牧師になったことだが、この点については多少の混乱がある。^[1]^[4]ステュアート王政復古後、彼はイングランド議会への請願書の中で、議会軍によって「国王に対する戦争の違法性を宣言したために」投獄され、エドワード・ウォーリーの命令で銃殺される危険にさらされていたと主張した。^[5]

魔女と魔術に関する良心の事例

ゴールは、イースト・アングリアで活動していた自称魔女狩りのマシュー・ホプキンスと衝突し、反対の説教をした。これは、ホプキンスとジョン・スターンがハンティンドンシャーで活動していた1646年頃に起こった。 ^[6]その結果、そしてホプキンスの手法を暴露するために、彼は『魔女と魔術に関する良心の事例集』をロンドンで1646年に執筆した。[ 7 ^]この作品は、ハンティンドンシャーの国会議員であり、国会議員派の著名なメンバーであったバレンタイン・ウォートンに捧げられた。^[4]

ゴール自身は、魔術に関してウィリアム・パーキンスの立場を踏襲した。^[8]彼は、1645 年前半にホプキンスとステアーンが魔女の「水泳テスト」に反対した。 ^[9]当時としては珍しく、ゴールは魔女に付き従うと考えられている悪魔や使い魔の問題に取り組んだ。彼は魔術が存在することを確信していたが、魔術に関する理論は聖書の出典ではなく、一般的な迷信と関連しているのではないかと疑っていた。^[10]彼は魔術師の働きと魔女の呪文を区別し、前者が良心に基づいて行動する余地を残した。^[11]

ゴールは魔術に対して法的かつ証拠主義的なアプローチをとった。彼は厳格な証拠基準を主張したが、有罪判決の困難さから状況証拠も採用されるべきだとも主張した。 ^{[12]彼の著作は}セイラム魔女裁判の際、事件に適用する基準として参考にされた。^[13] コットン・マザーは著書『見えない世界の驚異』の中でゴールの魔女理論とその差別について説明している。 ^{[14]しかし、} ジョージ・リンカーン・バーは、その説明は歪曲されているとみなした。^[15]

その他の活動

彼はヘンリー・ジーンズ、ナサニエル・スティーブンス、アンソニー・バージェスとともに、ジェレミー・テイラーの原罪の教義に対する長老派の攻撃に参加した。彼の見解は、稀有な著作『正義の知恵』（1657年）に発表された。 ^[16]^[17]^[18]^[19]彼はまた、同じ主題についてカルヴァン主義の観点からエラスムスを批判した。^[20]

王政復古の頃、ゴールは「節度を重んじる勧告」という小冊子を著し、 1660年にロンドンで、当時まだ節度を欠いていた党派に対して、簡潔で健全な助言をいくつか述べ、その冒頭にイングランド国王チャールズ2世への献辞を添えた。^[3]また、当時逃亡中の国王殺害犯であった元国会議員バレンタイン・ウォートンの没収された財産の補償を要求し、ウォートンが「6年間も滞納した生活費を」彼から差し押さえたと主張した。^[5]

その他の作品

ガウルの他の著作は以下の通りである: ^[3]

実践理論家たちの賛美歌。… 1628年、ロンドンのポールズ・クロスで行われた説教。
気晴らし、あるいは聖なる狂気。（激怒ではなく）悪人に対して、あるいは悪人に対して激怒。ロンドン、1629年。
『イエス・キリストの予言、受肉、受難、復活に関する実践理論、あるいは信仰の推測』ロンドン、1629年。口絵はクリストフ・ル・ブロンによる。^[21]
実践理論、またはアブラハムの三人の天使の娯楽などに関する聖なる思索、3部構成、ロンドン、1630年。
死への反抗。カムデン子爵の追悼式、ロンドン、1630年。
世界を裁く聖徒たちの説教。 1649年、ロンドンのハンティンドンで行われた巡回裁判で説教された。
Πῦς-μαντία. マグ・アストロ・マンサー、または魔術的占星術師がポーズをとり困惑させる、ロンドン、1652年。1657年に、最も認められた著者によるコレクションというタイトルで、幻視の歴史などを含む別の版が、ゴールの名前なしで出版されました。この魔術に対する一般的な攻撃は、オリバー・クロムウェルに捧げられました。^[22]その中でゴールは、人々が一般的に聖書よりも暦を参照する傾向があることを嘆きました。 ^[23]

参考文献

^ ab クラーク、スチュアート。「ガウル、ジョン」。オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/ref:odnb/10458。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
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^ キース・トーマス『宗教と魔術の衰退』（1973年）、353ページ。

帰属

この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物「Gaule, John」のテキストが組み込まれています。Dictionary of National Biography。ロンドン: Smith, Elder & Co. 1885–1900。

[ODNB-1] クラーク、スチュアート。「ガウル、ジョン」。オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/ref:odnb/10458。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)

[2] 「Gaule, John (GL623J2)」。ケンブリッジ大学同窓生データベース。ケンブリッジ大学。

[DNB-3] 「ガウル、ジョン」。英国人名辞典。ロンドン：スミス・エルダー社、1885-1900年。

[OJ-4] Oxford Journals (Firm) (1866). Notes and Queries. Oxford University Press. p. 65 . 2012年6月8日閲覧。

[green-5] メアリー・アン・エヴェレット・グリーン編 (1860年)。チャールズ2世治世1660-1661年の国内国家文書カレンダー。HM文具局。pp. 345-6。

[Notestein2003-6] ウォレス・ノートスタイン（2003年8月1日）。1558年から1718年までのイングランドの魔女の歴史。ケシンガー出版。186～187ページ。ISBN 978-0-7661-7918-9. 2012年6月8日閲覧。

[7] ガウル、ジョン（2014年5月17日）。「魔女と魔術に関わる良心の事例」

[8] ウィリアム・E・バーンズ（2003年）。『ヨーロッパとアメリカにおける魔女狩り：百科事典』グリーンウッド出版グループ。231ページ。ISBN 978-0-313-32142-9. 2012年6月8日閲覧。

[9] オルナ・アリャゴン・ダール（2011年8月1日）。『絶対的な魔女の痕跡：初期近代イングランドにおける証拠のジレンマ』アッシュゲート出版、166ページ。ISBN 978-0-7546-6987-6. 2012年6月8日閲覧。

[10] オルナ・アリャゴン・ダール（2011年8月1日）。「絶対的な魔女の痕跡：初期近代イングランドにおける証拠のジレンマ」アッシュゲート出版、147ページ。ISBN 978-0-7546-6987-6. 2012年6月8日閲覧。

[11] ライアン・J・スターク（2009年4月15日）。『17世紀イングランドの修辞学、科学、魔術』CUA Press。pp. 103–4。ISBN 978-0-8132-1578-5. 2012年6月8日閲覧。

[12] イヴォ・カンプス (1995)。『唯物論的シェイクスピア：歴史』、ヴァーソ、p. 179。ISBN 978-0-86091-674-1. 2012年6月8日閲覧。

[13] マリリン・K・ローチ（2004年10月1日）。セイラム魔女裁判：包囲されたコミュニティの日々の記録。テイラー・トレード・パブリケーションズ。309ページ。ISBN 978-1-58979-132-9. 2012年6月8日閲覧。

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[Hunt1870-16] ジョン・ハント（1870年）。『宗教改革から前世紀末までのイングランドの宗教思想：神学史への貢献』ストラハン社、349～350頁。 2012年6月8日閲覧。

[17] ジェレミー・テイラー、レジナルド・ヒーバー、ジョージ・ラスト、ヘンリー・ジーンズ（1839年）。テイラーの生涯。葬儀の説教。ロングマン、オーム、ブラウン、グリーン、ロングマンズ。74ページ。 2012年6月8日閲覧。

[18] フィリップ・ベネディクト、マイロン・P・ガットマン（2005年）。『初期近代ヨーロッパ：危機から安定へ』デラウェア大学出版局、p. 204。ISBN 978-0-87413-906-8. 2012年6月8日閲覧。

[19] ウィリアム・プール（2005年6月10日）。ミルトンと堕落の観念。ケンブリッジ大学出版局。p.45。ISBN 978-0-521-84763-6. 2012年6月8日閲覧。

[20] グレゴリー・D・ドッズ（2009年4月9日）。エラスムスの活用：エラスムスの遺産と初期近代イングランドの宗教的変化。トロント大学出版局。230ページ。ISBN 978-0-8020-9900-6. 2012年6月8日閲覧。

[21] ロバート・バートン (1998)。『憂鬱の解剖学：第 1 部、第 2 節、第 3 節、第 15 節「学者の悲惨」までの解説』オックスフォード大学出版局、p. 2。ISBN 978-0-19-812332-3. 2012年6月8日閲覧。

[22] マーガレット・J・オスラー（2000年3月13日）。『科学革命の再考』ケンブリッジ大学出版局、146ページ。ISBN 978-0-521-66790-6. 2012年6月8日閲覧。

[23] キース・トーマス『宗教と魔術の衰退』（1973年）、353ページ。