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 スウェーデン語のタイトルUndersökningar i germanisk mythologi (1886) | |
| 著者 | ヴィクトル・リュードベリ |
|---|---|
| 原題 | アンダーセクニンガルとドイツの神話 |
| 言語 | スウェーデン語 |
| 主題 | ゲルマン神話 |
| ジャンル | ノンフィクション |
発行日 | 1886年、1889年 |
| 出版地 | スウェーデン |
『ゲルマン神話の調査』は、ヴィクトル・リュードベリによる2巻本の著作で、1886年と1889年に出版されました。
ヘンリック・シュックは20世紀初頭に、リュードベリを「ヤコブ・グリムによって創設され、アダルベルト・クーンなどの人物に代表される神話学派の最後の、そして詩的に最も才能のある」人物とみなしていると書いた。この学派は神話の理解において「非常に総合的」である。[1]ヤン・デ・フリースはこの作品について次のように述べている。
古ノルド神話が後世の産物であると確信されていた時代に、リュードベリの声が響き渡る。当時、彼は流れに逆らって泳いでいたが、今日ではますます確信が強まっていることをはっきりと表現した。ゲルマン伝統の神話の大部分、つまり基本的には古ノルド伝統は、分裂していない原インド・ヨーロッパ語族自身が神話の中に世界観の器を作った時代に逆戻りしているに違いない、というものである。[2]
受付
ヴィクトル・リュードベリのインド・ヨーロッパ語族とゲルマン語族の神話に関する著作については、学者の意見は少なくなく、意見の一致はない。ある学者は彼の著作は独創的だと感じているが[3] 、他の学者は、その著作はあまりにも推測的すぎると感じている。ある学者は、トールとインドラ の類似性に関する「リュードベリの見解」は極端にまで行き過ぎており、それゆえ「その価値に見合った評価を受けていない」という意見を表明した[4]。他の学者は、著作の個々の点に反論している。 [5]さらに他の学者は、リュードベリの方法論に根本的な欠陥があると見ている点についてコメントしている[6] 。多くの現代の学者は、スノッリ・ストゥルソンによって押し付けられたものも含め、神話の体系化に反対し、それが人為的であると考えているが、ジョン・リンドウ[7]とマーガレット・クルーニーズ・ロス[8]は最近、エッダ詩の根底にある口承の伝統に固有のものとして、最も重要な神話のエピソードを年代順に体系化することを支持している。しかし、リュードベリは、ゲルマン神話のほとんどがこのような年代記に当てはまると信じていた。HRエリス・デイビッドソンは、このアプローチを「原理主義的」と特徴づけた。[9]
リュードベリの独創性は一部の人々に認められているが、[10]彼の著作は主観的すぎると批判されることがほとんどである。しかし、彼の著作の中には、多くの人が同意できる点を見出している。[11] 1894年に英語で初めて包括的に著作をレビューした際、リュードベリの「素晴らしさ」と「大成功」が認められたが、同時に「混沌を秩序に還元する」努力において、彼が時々「ひどくつまずく」ことも認めた。[12] 1976年、ドイツ語学者のペーター・ハンス・ナウマンが、ヴィクトル・リュードベリの神話的著作の全範囲に対する最初の評価を出版した。
リュードベリの神話理論の 1 つは、天を回転させる巨大な世界風車に関するもので、彼はそれが古代北欧神話の宇宙論の不可欠な部分であると信じていました。ジョルジョ・デ・サンティリャーナとヘルタ・フォン・デッヘンドによる1969 年の物議を醸した作品「ハムレットの水車」は、この理論を利用しています。
イギリスの文学研究者ブライアン・ジョンストンは、ヘンリック・イプセンの戯曲『棟梁』（1892年）には北欧神話とゾロアスター教への言及が多く含まれており、インド・ヨーロッパ語族のさまざまな宗教が密接に関連していることを示すリュードベリの本がイプセンにとって重要な情報源であった可能性があると示唆している。[13]
1997年、ウィリアム・H・スワトス・ジュニアとロフトゥル・レイマー・ギスラルソンは、著書『アイスランドの心霊術』の中で、リュードベリのドラウグル（「塚の住人」）の説明に言及している。 [14]一方、マーヴィン・テイラーは、リュードベリの「dómr um dauðan hvern」という語句の定義は、リュードベリが引用する同時代の作家の定義よりも古いものだとしている。包括的な複数巻から成る『エッダの歌についての解説』[15]とキャロル・クローバーの論文「一般的な茶番劇としてのハルバルドシュヨーズ」[16]は、どちらも、エッダ詩『ハルバルドシュヨーズ』の渡し守ハルバルドがオーディンではなくロキであると信じた初期の作家の一人としてリュードベリの名前を挙げているが、どちらの資料も、この理論は19世紀後半以降、学者に受け入れられていないと指摘している。コメンタールは次のように述べている。「詩『ハルバルドシュヨーズ』には、この名前の下に隠された題名の人物、ハルバルドの正体に関する明確な啓示がないため、19世紀末まで論争の的となっていた。[17]同著の第3巻では、世界風車に関するリュードベリの理論が、 エッダの詩『洞窟の王』との関係で議論されている。リュードベリは、比較神話学からアスクとエンブラの類似物を提案した数人の作家の一人としても言及されており、[18]エッダの詩『ヴォルスパ』のインド・イラン語の類似物を求めた人物としても言及されている。[19]
2004年、スウェーデンのドクトランド（博士課程の学生）アンナ・リンデンは、神話に関する全2巻の著作をレビューし、その一部は、この著作が広く受け入れられなかったのは、学術上の3つの国際言語である英語、ドイツ語、フランス語のいずれにも完全には翻訳されていないためだと結論付けた。 [20] ドイツ語訳は、文学史家フィリップ・B・シュバイツァーによって1889年に準備されていたが、彼はその後まもなくスキー事故で亡くなった。1891年にルンドの学者グループによって計画されたフランス語訳は、完全には実現しなかった。[21]リュードベリ自身も、彼の神話がドイツの文献学者に「愚行」と見なされることを知っていた。彼らは自然神話学派の支持者として、彼の方法と結果に関して彼を異端者と見なしていた。[22]
フレドリック・ガッデ氏は次のように説明した。
「この本は数人のドイツ人学者によってレビューされたが、彼らは皆、リュードベリの調査方法とその結果に対して多かれ少なかれ軽蔑的な態度をとった。」[23]
同時代の学者たちは「著者の学識、徹底した洞察力、巧妙な示唆によって複雑な問題に時折光を当てる能力を高く評価しているが」、特にリュードベリの「危険な語源、十分な根拠もなく異なる神話上の人物を同一視していること、英雄伝説と神話を混同していること、そして何よりも、神話を（彼らの言うところの）存在しなかった体系に当てはめるために作り変えようとする傾向」について批判的であった。[23]
エディション
- 1886 年、「Undersökningar i germanisk mythologi, första delen」（ゲルマン神話の研究、第 1 巻）。
- ドイツ神話ラスマス・B・アンダーソン訳 1889年
- 1889年、アンダーセクニンガルとドイツ神話、アンドレ・デレン。
- ヴィクトル・リュードベリの『ゲルマン神話研究』第 2 巻、第 1 部と第 2 部、ウィリアム・P・リーブス訳、2004 年 - 2007 年。
参照
参考文献
- ^ ヘンリック・シュック、カール・ヴァールブルク著『ヴィクトール・リュードベリ』『En Lefnadsteckning』、1900年に引用。
- ^ Jan De Vries、Forschungsgeschichte der Mythologie、1961、p. 250。
- ^ オランダの学者ヤン・デ・フリースは、リュードベリの比較神話学の細部についてコメントし、彼を「賢明」と呼んでいる。デ・フリースは、1933年の著書『ロキの問題』の中で次のように述べている。
ロキとプロメテウスの類似性は否定できないが、アーリア時代にまで遡って、主に彼が火の神であるという証拠であると考えられていた。賢明なスウェーデンの学者V.リュードベリも同様の議論を展開し、プロメテウスは天の火、稲妻と特に関連があると考えた。これはロキの両親であるバイレイストルとファルバウティという名前の語源的な意味によって示されているようだ。
- ^ EOG Turville-Petre、北方の神話と宗教、1964年、103ページ
- ^ 1962 年に Marlene Ciklamini は次のように述べている。「Suttungrが詩的蜂蜜酒の所有者であると満場一致で宣言されているため、Hávamál 140 が所有者としてBölþornの息子を表しているという Rydberg の見解に同意するのは難しい。彼の仮説は、Háv. 140 が敵から魔法の独占権と蜂蜜酒の所有権を奪った神の自慢を表しているため、スタンザの誤った解釈に基づいている...。Mímirが Bölþorn の息子であるという Rydberg の示唆は、いかなる情報源によっても実証されていない。」Marlene Ciklamini、「Óðinn and the Giants」、Neophilologus 46:145-58 (1962)、p. 151。
- ^ アナトリー・リーベルマンは、リュードベリを「激しいスノッリ批判者」と評し、「エッダの登場人物を融合し、位格を探すのは無益な仕事だ。リュードベリの筆で起こったように、どんな神（巨人、小人）でも他の誰かに化けることができる」と述べている（「バルドル神話のいくつかの論争的側面」11 Alvíssmál 17-54 (2004)、33-34 ページ）。
- ^ 北欧神話ハンドブック、39-45ページ
- ^ プロロングド・エコー、pp. 234-238
- ^ ヒルダ・R・エリス・デイビッドソン：「もう一つのアプローチは、19世紀の学者リュードベリが示した原理主義的なアプローチです。リュードベリは、古ノルド神話の文献のあらゆる詳細を信頼できるものとして受け入れ、それをすべて含む複雑な神話体系を構築し、明らかな矛盾を解消する創意工夫を示しました。このようなアプローチは、神話がかつては完全で合理的であったという仮定から生じています」『異教ヨーロッパの神話とシンボル』、1988年。
- ^ メアリー・E・リッチフィールドは次のように書いている。「リュードベリの研究によって、初めて神話の宇宙論について明確な概念を形成することが可能になった。また、長い間神話にまとわりついていた多くの矛盾が解消された。」『北欧神話の9つの世界』 1890年（2001年にアムステルダムのフリードニア・ブックスから再版）
- ^ Britt-Mari Näsström (1995)フレイヤ: 北の大女神。ルンド大学、ISBN 91-22-01694-5 .:
「ヴィクトル・リュードベリは、シリサはフレイヤ自身であり、オッタルは[検証が必要] スヴィプダグルと同一人物であると示唆した。スヴィプダグルは『フィヨルスヴィンスマール』でメングルドの恋人として登場する。リュードベリがゲルマン神話を研究する際の意図は、神話と神話の断片を首尾一貫した短編小説にまとめることだった。事実よりも想像力と詩的技能に基づいて、エピソードの主観的な解釈をすることを一瞬たりともためらわなかった。シリサのエピソードに関する彼の説明は彼のアプローチの一例だが、彼がシリサをフレイヤと同一視したのはおそらく正しかっただろう。」
- ^ デンマークの歴史家、オリバー・エルトンによる『サクソ・グラマティクス』の最初の英訳の序文の中で、フレデリック・ヨーク・パウエルは1894年に次のように書いている。
スウェーデンの学者ヴィクトル・リュードベリほど、サクソの神話について、これほど見事に、これほど綿密に、これほどうまく論評した人はいない。彼は時折、独創的過ぎて、混沌を秩序にまとめようと必死になりすぎる。時には、彼がとても簡単に、そして自信を持って進む迷路の中で、忠実な読者を見失いそうになり、時にはひどくつまずく。しかし、彼はこの主題全体を新たな立場に置き、これから続く多くのことは彼の「チュートン神話」から引き出されるだろう。そして、「リュードベリ博士が巧みに使った識別用のスケルトンキーでさえ、これまで閉まっていた多くの鍵を開けてきたことは間違いないが、神話の鍵をすべて開けることはできないだろう」と付け加えている。
- ^ ブライアン・ジョンストン：イプセン・サイクル、ペンシルベニア州立大学出版局、1992年、302-5
- ^ 「ヴィクトル・リュードベリ（1886年、第1巻：554-58）は、 ハウグルに住む後者の部分を「幽霊」（ドラウグル）と呼んでいます。彼は、異教徒にとって幽霊またはドラウグルは生命の木から切り取られた木の枝を意味し、最終的には枯れてしまうと説明しています。」など、アイスランドのスピリチュアリズム：アイスランドの霊媒と近代性、38-39ページ。
- ^ 現在、エッダ詩を個別に解説した4巻のうちの1巻。編集：クラウス・フォン・ゼー、ベアトリス・ラファージュ、イヴ・ピカール、イローナ・プリーベ、カチャ・シュルツ、ISBN 3-8253-0534-1。
- ^ 『The Poetic Edda, Essays on Old Norse Mythology』、ポール・アッカーとキャロライン・ラリントン編、2002年、ISBN 0-8153-1660-7、p.117-118、注55。
- ^ 第3巻、836ページ。
- ^ 「比較的観点から見たアスクルとエンブラの神話」（2008年）アンダース・フルトゴー著、アンダース・アンドレン、クリスティーナ・ジェンバート、カタリーナ・ラウドヴェレ編『長期的観点から見た古ノルドの宗教：起源、変化、相互作用』ノルディック・アカデミック・プレス、2008年。
- ^ シメック、ルドルフ『北欧神話辞典』366-367ページ。
- ^ 「ヴィクトール・リュードベリとインド・ヨーロッパ宗教史の比較研究」、アンナ・リンデン著、ドクターランド、ルンド大学;ヒムレンス・ブロー、オルジャン・リンドバーガー、ヴェリタス 5 (1991)
- ^ カール・ヴァールブルク、ヴィクトール・リュードベリ、En Lefnadsteckning、Vol. II、(1900)、p.615
- ^ カール・ヴァールブルク、ヴィクトール・リュードベリ、En Lefnadsteckning、Vol. II、(1900)、p.615-616
- ^ ab ガッデ、フレデリック（1942年）。「ヴィクトル・リュードベリと『ベオウルフ』に関するいくつかの疑問」『新哲学研究』15:72。
外部リンク
- ヴィクトル・リュードベリの「ドイツ神話：北国の神々と女神たち」1906年版、電子書籍
- ヴィクトル・リュードベリとインド・ヨーロッパ宗教史の比較研究、アンナ・リンデン著、ルンド大学ドクターランド。