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アカキア人（/ əˈkeɪʃən /）、あるいはホモイア人（ギリシャ語のhómoiosに由来）またはホモイアン人（/ hɒˈmiːən /）[ 1 ]は、ニカイア信条に属さないキリスト教の一派で、 4世紀のアリウス論争の大部分において教会を支配した。彼らは、実体（本質）に言及することなく、子は父なる神に似ていると主張した。ホモイア人は、ローマ帝国のドナウ属州におけるゴート族のキリスト教化において重要な役割を果たした。[ 1 ]
「ホモイアン・アリウス主義はカイサリアのエウセビオスとアリウスの思想から派生したものだが、それが第二シルミウス信条に現れる357年以前には、確信を持ってそれを特定できない。」[ 2 ]
ホモイオス神学は「カイサリアのエウセビオスの神学の発展形であった」[ 3 ]： 557
「歴史家であり神学者でもあるカイサリアのエウセビオス」[ 4 ]： 58「325年のニカイア公会議に出席した」[ 3 ]： 47「当時最も学識のある司教として広く認められていた」[ 3 ]： 46「ニカイアに出席した300名あまりの司教の中で、最も博識で、最も有名な司教の一人であった」[ 3 ]： 159
しかし、最初のホモイオス信条が策定された頃には、エウセビオスは既に亡くなっており、アカキオスは重要な指導者であった。
RPCハンソンは、「ホモイアン・アリウス派の中で長期的に最も影響力があった人物を決定するならば、ゴート族の使徒ウルフィラスを選ばなければならない」と述べている。[ 3 ]： 588「彼は聖書の大部分をゴート語に翻訳した。」[ 3 ]： 589
ホモイオス神学は特にニカイア信条に反対している。特に、あらゆるウーシア語に反対している。彼らは「いかなる種類のウーシア語も信仰告白に用いることを拒否していた」（RW、234）。例えば、シルミオス宣言（西暦357年）は、ウーシア語に関して次のように述べている。
「これらのことについては、教会において一切言及されるべきではなく、また解説されるべきでもない。なぜなら、聖書にはそれらについて何も書かれておらず、それらは人間の知識や理解を超えているからである。」（アタナシウス『神学論』第28章、ソゾス『神学論』第2章、第30章、ヒラニウス『神学論』第11章）
ホモイオス神学は、アリウスの神学の重要な側面である「子は父によって無から創造された」という考え方に反対したため、アリウスにも反対した。例えば、アリミヌム公会議の信条は、「御子は無から出たのであって、父なる神から出たのではない」と言う者を破門した。[ 3 ]： 564-5
ホモイオス教義の主要な柱は「父なる神の比類なき存在」である。(RH、563) 彼らは「父なる神の比類なき存在を証明するための長いテキストのリスト」を持っていた。[ 3 ]： 560例えば：
ホモイオス体系は「父なる神が苦しんだと言う危険」を避けるように設計されていた。[ 3 ]： 566「しかし、彼らは子なる神が苦しんだと言うことには全く抵抗がなかった。実際、彼らのキリスト論はまさにそうするために設計されたものだった。」[ 3 ]： 565「この点において、彼らはニカイア派よりも強い立場にあった。ニカイア派のキリスト論は…完全で真の神性が苦しんだという結論を常に避けようとしていたからである。」[ 3 ]： 566
「御子が御父に極めて従属するという考え方が、この学派の中心的な主張であった。」[ 3 ]： 567
「御子は永遠に…父に従属する」のであり、私たちの救いのためになされるべきすべてのことが成し遂げられた後もなおそうである。[ 3 ]： 567
「このアリウス派の特徴は、父が子の神であると教えることである。」したがって、子は「父を崇拝する」のである。[ 3 ]： 568
しかし、彼らは御子を神と呼んだ。例えば、彼らは御子を「神から出た神」と表現した。[ 3 ]： 570しかし、「彼らは、聖書における『神』という言葉は、全能の神よりもはるかに劣る存在に用いられている箇所がいくつかあり（したがって、限定的な意味でキリストにも適用される）、例えば出エジプト記7章1節、詩篇82(81)6節などであると指摘した。」[ 3 ]： 560
「4世紀の知的風潮においては、御子は神であると同時に、父なる神と完全に同等ではないと主張することは、極めて論理的であった。」[ 3 ]： 574
「ホモイオス派の教えにおける聖霊の地位は、断じて神性には及ばない。」「聖霊は創造されたものであり、これは確かに、御子とは異なり、聖霊は神ではないことを意味する。」[ 3 ]： 571 聖霊は「…崇拝されるべきでも、敬愛されるべきでもない。」[ 3 ]： 571
例えば、「ウルフィラスの教義は、御子を父に極めて従属させ、父の比類なき存在を激しく強調し、聖霊の神性を否定し、ニカイア信条を支持する教義を強く明確に否定している。」[ 3 ]： 590
前述の通り、ホモイオス神学は特にニカイア信条やウーシア語に反対している。325年のニカイア公会議後の最初の25年間、ニカイア信条やウーシア語について言及したり、使用したり、擁護したりする者は誰もいなかった。
「ニカイア公会議後、ほぼ20年間、アタナシウスでさえホモウシオスについて言及する者は誰もいません。これは、古代教会の後世の歴史家や現代の学者たちが考えていたほど重要ではなかったためかもしれません。」[ 3 ]： 170「ニカイア公会議後、ホモウシオスは真に同時代の資料では20年間再び言及されません。…それほど有用または重要であるとは見なされていませんでした。」[ 4 ]： 96「信条のキーワードとして慣習的に考えられているホモウシオンは、ニカイア公会議の直後に論争から完全に消え去り、20年以上も聞かれなくなります。」(ハンソン講演)
そのため、その期間にはニカイア信条に反する信条や声明も存在しなかった。
「これまで検討してきた神学の多くは、反ニカイア的というよりは非ニカイア的である。直接的に反ニカイア的な記述が明確に現れ始めるのは350年代になってからである。」 [ 4 ]： 139
反ニカイア信条の最初の兆候は、シルミウム信条351であった。
「357年の告白（第三シルミウム公会議）は、ウーシア語の使用をさらに強く非難し、『ウーシア語について一切言及すべきではなく、誰もそれを説教すべきではない』と述べている。この文書は…『ホモイオス』神学の出現を示している。」[ 4 ]： 138
ホモイアン信条の主要な2つは、「357年の第二シルミアン信条」と「ニカイア（コンスタンティノープル）信条（360年）」である。[ 3 ]： 558-9「ニカイア・コンスタンティノープル信条は…360年に一時的に全教会信条として登録された。」[ 3 ]： 557
ホモイオス派は聖書の言葉だけを使うことにこだわり、本質や実体とは関係なく、御子は父なる神に似ている（古代ギリシア語：ὅμοιος 、ローマ字表記： hómoios）と宣言した。
「ホモイアン・アリウス派は…哲学にはあまり関心がなかった。」[ 3 ]： 568
「4世紀の神学者たちは…ギリシア哲学の用語を用いている。…ホモイオス派アリウス派は決してそれを受け入れなかった。」[ 3 ]： 871
その結果、彼らはホモウシオン（実体が同じ）、ホモイウシオン（類似の実体）、ヘテロウシオン（異なる実体）を含むすべてのウシア用語を拒否した。
アリウス論争の大部分において、ホモイオスの見解が支配的であった。
ルイス・エアーズは、アリウス論争が始まった当時、「エウセビオス派」を4つの「流れ」の1つとして挙げている。ホモイオス神学は、エウセビオス派の神学の発展形であったため（上記参照）、ニカイア信条が策定された時点ですでに存在していた。当時、ほとんどの司教は「エウセビオス派」の見解を支持していた。
例えば、325年のニカイア公会議の代表は「ほぼ完全に帝国の東半分から選出された」[ 4 ]： 19であり、341年の奉献信条は「オリゲネス、カイサリアのエウセビオス、アステリウス」を「祖先」としており[ 3 ]： 290、「教養のある東方教会の一般司教の見解を知る上で、我々が到達できる最も近い例」である[ 3 ]： 290。
「ホモイオス派は350年代に教会で支配的な地位を占めるようになった」（RH、558-559頁）。「ホモイオス派アリウス主義は、はるかに多様な現象であり、より広範に分布し、実際にはより長く存続した。」[ 3 ]： 557頁
アリウス論争を通して、教会の神に関する教義はローマ皇帝によって決定された。
「本書で取り上げた期間において、教義上の究極の権威とみなされていたものは何かという問いを立てるならば、答えは一つしかない。皇帝の意志こそが最終的な権威であった。」[ 3 ]： 849
同様に、コンスタンティウス帝とヴァレンス帝の時代においても、ホモイオス神学は引き続き支配的な地位を占めた。
ホモイオス神学は、テオドシウス帝が皇帝となり、テッサロニキ勅令 によって三位一体説以外のキリスト教の諸派をすべて禁止するまで、支配的な地位を保ち続けた。
「テオドシウス帝が380年11月にコンスタンティノープルに入城した際、ホモイアン・デモフィロスにニカイア公会議に署名すれば司教の地位にとどまる機会を与えた。しかし、彼が署名しなかったため、追放された。」[ 4 ]： 253
マルタ・サダは次のように書いた。
「4世紀の三位一体論争に焦点を当てた研究は、しばしば380年代で止まり、381年のコンスタンティノープル公会議とアクイレイア公会議、そして最後のホモイア派皇帝ヴァレンティニアヌス2世のイタリア支配の終焉の重要性を強調する。非常に一般的な解釈では、これらの出来事はラテン・ホモイア派の事実上の終焉を意味する…本稿では…ラテン・ホモイア派教会は5世紀まで長く存続し、ゴート族をホモイア派キリスト教に改宗させる過程において積極的な役割を果たしたと主張する。」[ 5 ]
RPCハンソンは592～595ページで、「教義に関してゲルミニウスの重点の転換」について論じており、これは当時のアリウス派内部の論争を明らかにしている。ゲルミニウスは「351年にシルミウムの司教に任命」され、一部の人々からは「アリウス派の旗手の一人」と見なされていた。彼は次のように書いている。
「唯一の真の父なる神は、永遠にして全能であり、そのひとり子であり、私たちの主なる神であるキリストは、万物より先に生まれ、神性、愛、威厳、力、栄光、愛、知恵、知識を備え、あらゆる点で父なる神に似ている…」
「この信仰告白は、他のホモイアン・アリウス派の司教たちの間で不安を引き起こした。」「アリミヌムで宣言されたカトリック信仰」は、「聖書によれば、御子は父に似ている」というものだった。ホモイアン派は、「本質的に似ている」とか「あらゆる点で似ている」とは言いたくなかった。「そのような教義を採用することは、アリミヌムで非難されたバシレイオス（アンキュラの）の誤った教えに戻ることになるだろう。」（ホモイ・ウシアニズムを参照）しかしゲルミニウスは批判に反論して自らの見解を擁護し、次のように書いた。
「我らの主、神の子キリストは、あらゆる点で父なる神に似ているが、その欠点だけは例外である。神よりの神、光よりの光。」
ハンソンは次のように結論づけている。「明らかにゲルミニウスはこの時点でホモイアン・アリウス主義を放棄していた。」[ 3 ]： 592-5
伝統的に、ホモウシオス（相同性）はニカイア信条における重要な用語とみなされている。例えば：
「数世紀前のニカイア公会議の記録には、次のように記されている。「…神秘的な教義の力は、ホモウシオスという一語によって即座に確立された。…教会は、一つの宣言によって、異端から自らの信仰を守るための用語（ホモウシオス）を特定した。」[ 4 ]： 11
しかし、上記の「ホモイオス信条」の項で述べたように、ニカイア公会議後の20～25年間は、この用語に言及する者は誰もいませんでした。ところが、350年代になると、アタナシウスはニカイア信条、特にホモウシオスを自身の論争戦略の一部としました。こうして、アタナシウスはこの用語を論争に再び持ち込んだのです。
「ローマにおけるアタナシウスとマルケルスとの対話は、アタナシウスに次のような発展を促したようだ」 「敵に関するますます洗練された記述」、「1500年以上にわたって4世紀の記述を形作ることになる論争戦略の完全な開花」、「修辞学の傑作」[ 4 ] : 106–7
「350年代にアタナシウスは論争術を磨いた。」[ 4 ]： 140
「アタナシウスがニカイア信条とホモウシオスを自らの神学の中心に据えることを決めたのは、350年代の情勢の変化に端を発している。」[ 4 ]： 144
アタナシウスが用いた「ホモウシオス」という用語は、次第に西方で受け入れられるようになり、エウセビオス派を攻撃するために用いられた。これに対し、350年代後半には反ニカイア信条とホモイオス神学が発展した。ホモイオス・アリウス主義を参照。
「 357年、シルミウムで小規模な公会議が開かれ、非常に重要な信条が作成された。」(RH、343) この信条は西方で作成されたため、「元々はラテン語で書かれていた。」(RH、343)
「ほとんどの古い記述では、『西方』の司教は4世紀を通じてニカイア信条の自然かつ揺るぎない擁護者とみなされていた。」(LA、135) したがって、357年にシルミウムで開催されたこの西方会議の後に出された宣言が、「子を父に従属させるという徹底的かつ一貫した断固たる姿勢において、明らかにアリウス派的である」ことは、驚くべきことかもしれない。(RH、346) 例えば、次のように述べられている。
「父なる神が子なる神よりも偉大であることに疑いの余地はない。……これはカトリックの教義であり、父と子という二つの位格（ペルソナ）が存在し、父なる神の方が偉大であるということである。」（RH、344-5）
さらに、「それはニカイア信条を直接的かつ公然と攻撃している。」（RH、347）例えば、次のように述べている。
「一部の人々、あるいは多くの人々が、ギリシャ語でousiaと呼ばれる実体（substantia）、より明確に言えばhomousion 、あるいはhomoeusionと呼ばれるものについて懸念を抱いているという事実については、一切言及すべきではない。」(RH、344-5)
オシウスはニカイア公会議の議長であった。しかし、「オシウスは（シルミウス宣言に）署名した。」（RH、346）
ルイス・エアーズは次のように結論づけている。
ポワティエのヒラリウスも参加した、避けられないパンフレット配布運動に伴ういくつかの予備会議の後、西ローマ帝国の司教たちは5月末にアリミヌムで、東ローマ帝国の司教たちは9月にセレウキア・イサウリアで、359年に会合を開いた。両公会議の神学的様相は、少なくともこの点においては同一であった。すなわち、セレウキアではアカキウス、アリミヌムではウルサキウスとヴァレンスが代表する妥協派が、数では劣勢であったものの政治的には優勢であり、彼らの指導者の弁論能力と教皇庁での威信にほぼ等しく依存する微妙な影響力を行使することができたのである。両公会議において、不正な陰謀と無節操な脅迫の結果、アカキウスの名に結びついたホモイオスの定式が最終的に勝利を収めた。
最初からこの一連の出来事を仕切っていたのは、アカキウスとその支持者たちだった。彼らは時間稼ぎの手法を提唱することで、エウセビオス派、あるいは半アリウス派に、アティウスとそのアノモイオス派を打倒するという考えを植え付けた。予期せぬ運動の中で、彼らは実際にその手腕を証明してきたように、理論上も、当時の「中道の道」の提唱者となったのである。
アカキア派は、「ホモウシオス」という言葉を拒否することによってアタナシウス派とニカイア派から、また「ホモイウシオス」を放棄することによってセミアリウス派から、そしてホモイオスという用語に固執することによってアイティア派から自らを区別した。
彼らは、代弁者であり指導者であるアカキウスがコンスタンティウスの寵愛を受けている限り、独自の政党としての影響力を維持した。背教者ユリアヌスの治世下では、セレウキアでの裁判の結果追放されていたアティウスが影響力を取り戻すことが許された。アカキウス派はこの機会を捉えて彼の思想に賛同したが、同盟は政治的なものに過ぎず、363年にヨウィアヌス帝の下で行われたアンティオキア教会会議で、彼らは再びアティウスを裏切った。
365年、ランプサコスで開催された半アリウス派の教会会議はアカキウスを非難した。彼の神学的思想は半アリウス派にとってあまりにも過激だと考えられたのである。彼はその地位を追われ、この出来事によって、彼がその名を冠した一派の歴史は事実上終焉を迎えた。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " The Acacians ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.